Эсеналиев Т.Д. Анализ религиозных и светских философских концепций: Научный доклад / Серия книг: Нравственный путь человечества. – Москва, Институт международной безопасности и информальной юстиции, 2023. 

 

Гуманитарные светские и религиозные учения мира подверглись деструктивному влиянию идеологии денег. Корыстные мотивы стали основной мотивацией поведения. Человек ради денег стал угрожать, вредить другому человеку. Убийство человека и насилие над ним стали следствием влияния деструктивной религии и идеологии денег.  В Деньги стали верить как в универсальную силу – Бога. Так возникла новая религия денег.

Деньги стали использовать как технологию управления поведением людей. Так появилась технология управления энергией масс. Однако у этой технологии возник существенный недостаток, препятствующий общественному развитию – это безнравственность и несправедливость. Эксплуатация и угнетение человека, летальные войны стали деструктивным фактором цивилизации.

Идеология денег разгромила все религиозные и светские учения, привела мир на грань ядерной катастрофы.  Расчеловечивание как процесс убеждения людей в том, что они могут убивать других людей, стало технологией запуска летальных войн. 

Религия-идеология денег привела человечество к нравственному кризису, который проявился в доминировании материальных интересов над духовными. Возникла угроза самому существованию человеческой цивилизации.

К наиболее опасными последствиям идеологии денег стали следующие явления:

морально-психологическое разложение людей, корыстные мотивы должностных лиц органов публичной власти, что выразилось в недоверии к власти;

массовое паразитическое поведение, гедонизм как образ жизни, социопатия, социальная трусость и умственная скромность;

человеческие ценности уступили место деньгам как основной ценности, идеологии, технологии и религии; в деньги стали верить как в Бога; монетаризм извратил сознание многих лиц в публичной власти, что привело к криминализации органов управления, разрыву международных связей, изоляции стран;

рост агрессии и нетерпимости, проявления асоциального поведения, проникновение криминальных лиц во власть и злоупотребление властью в корыстных целях, массовое вредительство и систематическое мошенничество стали печальной отрицательной нормой дня;

деформация исторической памяти, негативная оценка значительных периодов отечественной истории, распространение ложных представлений об истории государств и народов;

атомизация общества - разрыв социальных связей (дружеских, семейных, соседских), рост индивидуализма, пренебрежения правами других.

Летальные войны сопровождают человечество на протяжении всей истории. Религия, наука, культура, образование, право, этика не смогли остановить убийство человека человеком. Основной мотив любой войны – материальный интерес. Распределение к своей выгоде ресурсов (территории, источники энергии, полезные ископаемые, иные богатства и деньги). Причем деньги стали идеологией. В деньги верят как в Бога. За деньги убивают, грабят, обманывают, предают.  Эта опасная идеология стала деструктивной силой, постоянно толкающей людей на войны, криминал, убийства друг друга. Чтобы остановить летальные войны, нужна новая этика и технологии. 

 

1. Обобщение первичных религиозных и светских учений

 

Символическая ментальность свойственна как культурной или экономически развитой, так отсталой расе или нации. Символы пропитывают ее мысль, обычаи и институты. Образы (образотворчество) или интуитивное, религиозное чувство являются неотъемлемой частью в ранних, примитивных формациях. Символы (как языческого, так и развитого религиозного народа) есть нечто, что человек чувствует присутствующим за собой, за своей жизнью, за своей деятельностью – Божественное, Боги, бесконечное и глубокое, неизменяемую, скрытую, живую и непостижимую природу вещей. Все созданные человеком религиозные и социальные институты, все стадии, моменты и фазы жизни есть для него символы. Некий универсальный первоисточник субстанции, в символах он ищет выражение того, что знает или предполагает о таинственных влияниях, которые присутствуют за пределами его жизни и формируют, направляют или вмешиваются в ее движение. 

Примером того, что все было символично, является древняя Индия. В ней гимн Ригведы, являющейся свадебным гимном при обручении человеческой пары, обращается вокруг обручения – совершенно второстепенное дело, оставленное в тени и подчиненные божественной фигуре. Или, например, Ведический институт четырехчастного общественного строя, Чатурварна (четырех сословий) – это чисто символический и типовой институт. Явление Чатурварна – это прежде всего символическое, религиозное и психологическое значение, а экономическая ее функция дело второстепенное. В пуруше – сукте Вед четыре варны описываются как произошедшие из тела творящего существа, из его головы (брамины священники), рук (кшатрии – правители воины), бедер (вайшьи – торговцы, ремесленники) и ног (шудры – слуги крестьяне). Смысл для нас - это просто этический образ того, что брамины были людьми знания, кшатрии - людьми власти, вайшьи – производители и поставщики общества, шудры – его слуги. Древние люди, имея столь глубокое почтение к телу Брахмы и обручению Сурьи, создали системы ритуальной и священной церемонии, прочные институты, великие разграничения социального типа и этической дисциплины. 

Для современного человека поэзия – это развлечение интеллекта, забава, воображение, но для людей прошлого поэт был провидцем, дарителем откровения скрытых истин. Образ был для этих провидцев символом откровения, символом тела Творца, был более чем образ, он выражал божественную реальность. Человек выражал Космическую Пурушу (душа), а человек и Космос – оба символы и выражения одной и той же скрытой реальности.  

Суть символической стадии в философии заключается в том, что за окружающим разнообразием, за вещами, тварями, явлениями природы и жизни присутствует некоторая суть, символы, боги. 

По нашему мнению, к символической может быть отнесена милетская школа и, прежде всего, Фалес. Он уроженец г. Милета, процветающего портового города в Малой Азии. Фалес жил в VI веке до н. э. Фалес считал, что «вода есть наилучшая», она является первичной субстанцией, а все остальное образуется из нее. Он же говорил, что Земля покоится на воде. 

Анаксимандр считал, что первосубстанция бесконечна, вечна, вневременна и «объемлет все миры», но не вода или какая-нибудь другая субстанция. Первосубстанция превращается в различные известные нам субстанции, а те переходят друг в друга. Согласно Анаксимандру, Вода, Огонь и Земля должны находиться в природе в определенной пропорции, но каждый элемент (понимаемый как бог) вечно стремится расширить свои влияния. Однако имеется некий закон, который постоянно восстанавливает равновесие. Это понятие справедливости – не преступать установленных от века границ - было одной из греческих идей - парадигм. 

Универсальную первосубстанцию Анаксимандр основывал на следующем доводе: если один из этих элементов был основным, то он поглотил бы все остальные элементы. Анаксимандр рассматривал эти (цветные) элементы как стихии, находящиеся друг к другу как противоположные. По Анаксимандру «Воздух холоден, вода влажна, огонь горяч». Но «если бы один из них (из этих элементов) был бесконечным, то остальные давно уже погибли бы». Следовательно, первичная универсальная субстанция должна быть нейтральной в этой космической круговерти. 

Анаксимен – последний из милетской триады - верил, что главной субстанцией является воздух. По Анаксимену душа состоит из воздуха, (огонь – разряженный воздух); сгущаясь, воздух сначала становится водой, затем при дальнейшем сгущении, землей и, наконец, камнем. Эта теория имеет то достоинство, что в основе качественного различения вещей лежит количественное изменение в виде разряжения и сгущения. Анаксимен считал, что Земля по форме напоминает круглый стол, как диск, и что воздух все объемлет. Следует отметить, что если философия милетской школы была более научной, то следующая стадия греческой философии, связанная с греческими городами в южной Италии, являлась религиозной. 

Пифагор – один из величайших людей, живших на Земле, как выдающийся интеллект и религиозный пророк. 

Б. Рассел (1993) пишет, что Пифагор настолько велик, что ему нет равных по степени влияния в области мышления на последующие поколения. 

С него начинается концепция вечного мира. Это Он как бы подготовил идеи воспринять христианами о Христе как о слове; это после него теологи начали искать доказательств бытия Бога и бессмертия. Все начинается не с Платона, а с Пифагора. Его философия и мудрость столь значительны, что едва ли вмещаются в рамки какой-либо стадии, в том числе символической, отведенной ему нами. Мы отнесли Пифагора к символической стадии потому, что он говорил, что «все вещи суть числа». Пифагор исследует взаимоотношения чисел. Он и его ученики закладывают основы теории чисел и принципы арифметики. Интерес Пифагора и пифагорейцев вел к определенной абсолютизации чисел, к Мистике чисел. В числах они видели реальную сущность вещей. 

Диоген Лаэртский наиболее полно отразил сущность взглядов Пифагора: «Начало - всего единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел точки; из точек - линии; из них - плоские фигуры; из плоских - объемные фигуры; из них - чувственно воспринимаемые тела, в которых - четыре основы - огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком они порождают мир - одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого - Земля; и Земля тоже шаровидна и населена со всех сторон (коллектив авторов Чехословацкой АН, 1994). 

Пифагорейцы полагают основными первые четыре числа арифметического ряда - единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая (определяется двумя точками), квадрат (как плоскостная фигура, определяемая тремя точками) и куб (как пространственная фигура). Сумма этих основных чисел дает число «десять», которому пифагорейцы придавали идеальный характер и сообщили почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, - такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями. 

Все пифагорейские учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер. Эту особенность пифагорейства отмечал и Гегель. Это было первой попыткой, начальной стадией постижения количественного аспекта мира.  

Религию и мораль Пифагор считал основой упорядоченного общества, на которых покоится социальная его гармония. Религиозные взгляды Пифагора, благодаря влиянию азиатского абсолютного монизма, совершенно отличались от греческой традиции. Его идея о бессмертии души свидетельствует о подчиненности и покорности человека богам. 

Принципы пифагорейского союза хранились в тайне и были известны только его членам. Существовал в его этике и религии ряд «запретов» и «ограничений», носящих религиозный характер. 

Ксенофан считал, что все вещи произошли из воды и земли. Он верил в единого бога, который не похож на человека ни по своему образу мышления, ни по своему внешнему виду. Ксенофан выступал против мистических тенденций у Пифагора. Как мыслитель Ксенофан не стоит в первых рядах среди греческих философов. 

Первым, кто создал теорию, был Гераклит из Эфеса, выходец из аристократов, живший во второй половине VI в. до н.э. Он создал философскую школу, отказавшись от царской власти в пользу брата.

Гераклит утверждал, что все находится в состоянии постоянного изменения, образно говоря, нельзя дважды войти в одну и ту же реку. Он рассматривал огонь как основную субстанцию; все подобно пламени в костре, рождается благодаря чьей-либо смерти. В мире существует единство, но в единстве существуют противоположности. «Из всего - одно, и из одного - все», но многое имеет меньше реальности, чем единое, которое есть бог. 

Этика Гераклита носит аскетический характер. Он рассматривал душу как смесь воды и огня: огонь - благородное, вода - низменное.

Отношение Гераклита к современной ему теологии и религии враждебно т.к. у него имелись свои воззрения. Вот отношение Гераклита к жертвоприношению, приведенное Б. Расселом (1993): «Но напрасно они, запятнанные кровью, жертвоприношениями хотят очиститься, как если бы кто-либо, вступив в грязь, грязью пожелал бы обмыться. Безумным посчитал бы его человек, заметивший, что он так поступает». 

Гераклит полагал, что огонь является изначальным элементом, из которого происходит все остальное. Фалес думал, что все произошло из воды, Анаксимен - воздух был первичным элементом. Эмпедокл дал компромисс, принимая все четыре элемента; землю, воду, огонь и воздух. Химия древних остановилась на этой стадии. 

Идее вечного потока Гераклит уделял большое значение. В подобном мире преобладает постоянное изменение. Он верил, что существует единство, но оно достигается в результате различия: "Связи: целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, согласное и разногласное  из всего - одно, и из одного - все».  

Гераклит допускает вечное. По его представлению огонь никогда не умирает; мир всегда был, есть и будет вечно живым огнем. 

Парменид. Парменид был уроженцем Элен, что в Южной Италии; его деятельность приходится на первую половину V в. до н.э. Он считает чувства обманчивыми и рассматривает множество чувственных вещей как иллюзию. Истинное по Пармениду - бесконечное и неделимое «единое». Никаких противоположностей нет. Единое он мыслил материальным и протяженным в виде шара, Единое не может быть раздельно, потому что оно в своей целокупности находится везде. 

Парменид со своим учеником Зеноном из Элен (отсюда среди философов они известны как элеаты) уделили внимание проблеме множественности; в связи с этим они изобрели ряд парадоксов (апорий), которые до сих пор вызывают интерес у философов, физиков и математиков. Апория - это затруднение, недоумение, трудноразрешимая задача. Согласно элеатам нельзя представить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма не дает конечное, конечную вещь. Если же вещи конечны, то между конечными двумя вещами всегда есть третья вещь; здесь имеется опять противоречие, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Невозможна не только множественность, но и движение: для того, чтобы пройти определенный путь, необходимо сначала пройти его половину, а чтобы ее пройти, надо пройти четверть, и далее одну восьмую пути, и так до бесконечности. Значит, невозможно из данной точки попасть в ближайшую к ней, ибо ее фактически нет. Следовательно, нельзя попасть в первую, соседнюю точку. Если движение невозможно, то быстроногий Ахилл не может догнать черепаху и придется признать, что летящая стрела не летит. Отсюда вывод: бытие единственно в своей целостности оно не изменяется, неподвижно, все существующее есть одно и то же бытие. 

Элеаты сделали постановку проблемы соотношения единого и множественного, непрерывного и прерывного, движения и покоя. Они утверждали, что мысль сама есть бытие. 

Эмпедокл. Он был смесью философа, пророка, ученого и шарлатана, деятельность которого приходилась на 440 год, до н.э. Эмпедокл был гражданином Акраганта, на южном берегу Сицилии. Эмпедокл считал четыре элемента: землю, воздух, воду и огонь равноценными и вечными. В результате их слияния, по Эмпедоклу, они порождают встречающиеся в мире изменчивые сложные субстанции. Эмпедокл верил, что материальный мир шарообразен. 

Атомисты. Левкипп и Демокрит. Апории Зенона вызвали кризис в философии и логике. Атомисты преодолели его. Они предположили, что вещество, пространство, время нельзя делить бесконечно, ибо существуют неделимые их фрагменты - атомы вещества, амеры (атомы пространства), хрононы (атомы времени). 

Любое тело состоит из определенного числа атомов, каждый из которых обладает конечным объемом. Стрела летит, ибо движение есть преодоление определенного расстояния, состоящего из определенного количества амеров, за определенное время, которое состоит из определенного количества своих квантов (хрононов). 

Согласно Демокриту имеются атомы и пустота. Атомы различаются формой, расположением, весом. Они движутся в различных направлениях. Земля, вода, воздух представляют собой результат группировки атомов. Эта группировка образует целые миры: во вселенной существуют бесконечное количество миров. Человек есть собрание атомов. Душа человека представляет собой особый вид атомов. Все происходит по необходимости, случайности нет места. 

Атомисты синтезировали сильные черты философии Гераклита и Элеатов. Видно, что новые идеи содержат достоинства старых, а также неудачи прежних уже преодолены. 

Подытоживая достижения философии символической стадии, отметим, что ее мыслители искали единый источник, символ всего сущего. Таким источником для Фалеса была вода, Анаксимена - воздух, Анаксимандра - некоторое, беспредельное, и вечное начало, апейрон (это слово означает «беспредельное»). Многообразие вещей происходит в результате тех превращений, которые происходят с первовеществом, - сгущений, разряжений, испарений. 

Можно заметить, что умозаключения, подобные милетским были сделаны в Древней Индии, Китае, Японии. В качестве первоисточников или субстанции они брали землю, воду, огнь, воздух, эфир, металл и дерево. Но смысл философского поиска оставался прежним - путь к универсальным принципам.

Типическая стадия развития религиозных учений.

Называемая типической, в своей основе эта стадия преимущественно психологическая и этическая. Здесь духовное и религиозное подчинены психологической идее к этическому идеалу. Идея прямого выражения Божественного существа или Космического принципа отступает на задний план и исчезает из практики, из теории жизни. Религия становится санкцией для этического мотива и дисциплины, Дхармы (морального кодекса). Типическая стадия создает великие социальные идеалы – это идея социальной чести; честь брамина, которая заключается в чистоте, благочестии, в высоком благоговении к предметам ума и духа; бескорыстное обладание и исключительно честное стремление к знанию. Честь Кшатрия заключается в мужестве, рыцарстве, силе, определенном гордом самоограничении и самообладании, благородстве характера и в обязательствах этого характера. Честь Вайшьи, которая поддерживает себя в честности поведения, в коммерческой надежности, здоровом производстве, порядке, либеральности и филантропии; честь Шудры – это покорность, повиновение, бескорыстная привязанность (Шри Ауробиндо, 1993). 

Однако эти качества четырех варн более не имеют живые корни и не вытекают естественно из внутренней жизни человека. Они становятся условностью. Далее они просто превращаются в традицию и обычай. Внешние стороны, наружные опоры становятся более важными, чем идеал, тело или одежда более важными, чем личность. 

Каждая стадия в своей эволюции, в том числе типическая, состоит из четырех частей – рождение, экономическая функция, религиозный ритуал, семейная традиция – каждое начало чрезмерно преувеличивается и ему придается большое значение и важность. Вначале рождение не имело первостепенной важности в социальном порядке, преобладали способности, талант и возможности, но затем, когда тип уже зафиксировал себя в глазах общественности, его поддержание воспитанием и традицией продолжалось по наследственной колее. Так, сын Брамина стал всегда рассматриваться обществом как Брамин, т.е. рождение и профессия стали наследственными, поддержание этического типа с первостепенной стало второстепенной или даже третьестепенной важностью. 

 Отныне поддержание типа стало носить внешнюю лишь орнаментальную функцию. Экономическая основа начала распадаться. Рождение, семейная традиция, пережитки, новые формы религиозного символа и ритуала становятся оковами и железными цепями в системе каст в железный век старого общества. В расцвет экономического периода каст жрец и Пандит маскируется под именем Брамина, аристократ и феодальный вельможа – под именем Кшатрия, торговец и ростовщик – под именем Вайшьи, полуголодный батрак и экономический раб – под именем Шудры.  Когда экономическая основа рушится, начинается нечистое и болезненное дряхление старой системы, она становится пустым звуком, шелухой, фикцией и должна либо раствориться в «ломке» и «переделке» индивидуалистского периода общества, либо фатально поразить слабостью и ложью систему жизни, которая цепляется за нее. Это, как говорит Шри Ауробиндо (1992), по всей видимости, и есть предыдущее и нынешнее состояние кастовой системы в Индии, а также слабых и малочисленных этносов – персистентов, этносов-изолятов и этносов-реликтов, относимых нами к неполному типу человеческого цикла.

В типовой стадии на передний план выходят психологическая и этическая сторона, а религиозная (символическая) отступает на задний план. Для типовой стадии характерны великие социальные идеалы – основа морального кодекса и нравственности – такое поведение человека, при котором не причиняется вред самому человеку и другим людям. Концептуальной основой европейской философии для этой стадии явилась философия Сократа и Платона. Если начальная милетская школа имела дело с природой, и потому ее философов называли натурфилософами, которые стремились выстроить иерархию в мире вещей и событий, например, как образовались небо, земля, звезды, то Сократ уже хочет понять мир, двигаясь не от событий к событиям, а от общего к событиям. Таким общим и универсальным для него может являться прекрасное – это общая идея, эйдос или смысл. Это общее может быть познано не чувствами, а умом, поэтому общее может быть отнесено к миру ума, т. е. идеального, отсюда к идеализму. Значит, по Сократу существует общее, родовое. Поэтому, согласно его мнению в познании мира, необходимо начинать с общего. И со времен Сократа человечество уверенно стало осваивать не только мир событий, но и мир родового, общего. Общее – это идея. Он был убежден, что самая главная идея – это идея блага, ей подчинены пригодность и полезность всего остального, в том числе и справедливости. Натурфилософ начинает с атомов и стихий. Сократ начинает с блага. 

Согласно Сократу, из атома не выведешь этическое, вот почему он начинает с этического, возвышая его над экономическим и политическим. Этическое превыше всего. Вот почему этическое в последующей истории философии заняло достойное место. 

Но что оправдывает этическое и делает его добродетельным? Добродетель состоит в знании добра и действии в соответствии с этим знанием. Сократ утверждает связь нравственности с разумом, и поэтому его учение об этике можно назвать рационалистическим. 

Но как приобрести знание?  Методом диалектики – отвечает Сократ. Он состоит из иронии и майевтики (рождения мысли, понятия). Ирония приводит к негативному результату: я знаю, что ничего не знаю. Однако это только промежуточный результат: перебор мнений, их обсуждение позволяют достичь новых мыслей. Обмен мнений, диалогическое мышление, дискуссия являются важнейшим средством для получения нового знания – все это сохранило свое значение до настоящего времени. 

Смерть Сократа, свято соблюдавшего законы своей страны и бескорыстного искателя истины, потрясла современников.

Софисты (софист – учитель мудрости) много спорили с Сократом. Они старались понять человека в отличие от природы. Природе, естественному противопоставлялось искусственное. В обществе нет естественного, лишь искусственное, в том числе традиции, обычаи, религии. Здесь право на существование имеет то, что обоснованно, доказано. Поэтому софисты уделяли внимание проблемам языка и логики. Они были хорошими ораторами, красноречивыми спорщиками. 

Знаменитое положение Протагора отражает великий интерес софистов к обществу, человеку: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют» (Лавриненко, Ратникова, 1998, с. 68). Это положение означает не только то, что человек в своих действиях исходит из своих интересов, а человек оказывается даже мерой самого существования вещей. Речь идет об относительности всего существующего, в том числе об относительности знания. 

 Высказывания Протагора имеют сложный характер, но его часто понимали упрощенно: какой мне кажется каждая вещь, такой она и является. Но субъективная оценка в науке не признается. Чтобы избежать субъективности, в науке существует много методов, например, измерение. Одному холодно, другому жарко, термометр точно определяет подлинную температуру воздуха. Однако мысль Протагора безошибочна в каком смысле? В том, что мерзнущего надо согреть, больного вылечить. Протагор ставит проблему в практическое русло. По Протагору все суждения и ощущения истинны, поэтому он не избежал крайностей релятивизма – учения об условности и относительности познания. 

Сократ отвергал засилье относительного и отрицание абсолютного у софистов, нежелание обнаружить его. Так, когда речь заходила о справедливости, то софисты не могли прийти к одному мнению. Сократ желал иметь дело со справедливостью и хотел разобраться с отдельными мнениями о ней. Сократ превосходил софистов в понимании общего. Софисты превосходили Сократа в определениях практического, в нацеленности на достижение конкретных практических результатов. 

Платон развивает сократовские представления об идеях. Для всякой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая для каждой вещи данного класса одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, пони – карликовых и нормальных, пегих, вороных, рыжих, но у всех есть один и тот же смысл – лошадность. Далее можно вести речь о прекрасном вообще, благом вообще, зеленом вообще, доме вообще, дереве вообще. Платон был убежден - без идей не обойтись, чтобы преодолеть бесконечное многообразие, неисчерпаемость чувственно-эмпирического мира. Как соотносятся друг с другом вещь и идея? Двояко. Имеется переход от вещей к идее (вещь -  идея), как и переход от идеи к вещам (идея - вещь). Идея и вещь сопричастны. Но степень сопричастности может быть различного уровня совершенства. Среди множества лошадей мы обнаружим совершенных. Ближе всего к идее лошадности наиболее совершенная лошадь. Существуют, следовательно, идеи, а вещи реально различаются по степени совершенства. Идеи, по Платону существуют и без человека. Идеи объективны. Платон – объективный идеалист. Через более чем две тысячи лет к нему присоединится Гегель. 

Платон даже считал, что идеи могут существовать на небе безо всякой связи с вещами, переселяясь в них, порой покидая их. Рассмотрим простые физические объекты (тела): кусок железа, кусок угля, один литр воды. Все эти тела обладают массой. Как масса все они представляют совершенно одно и отличаются друг от друга лишь количественно. Именно эта общность служит основанием для их измерений одной и той же мерой – граммом, килограммом. Мы видим, что общее (идея) существует реально. 

Теперь рассмотрим соотношение общего и отдельного. Выше мы видели механизм перехода от вещей к идее, и от идеи к вещам, но обратный переход от идеи (общего) к вещам такого механизма не существует так тесно они связаны. Идея (общее) не порождает вещи и, таким образом, она не есть предел становления вещей. Общее и отдельное тесно слитны и этот факт является фундаментальным. Однако имеется реальное бытие – это одно, а другое - мыслительная, теоретическая деятельность. В теоретической деятельности мысль интерпретирует общее. Вслед за Сократом, Платон считает, что в выработке мыслей, их рождению способствует диалектика, обмен мнениями, духовный поиск, дискуссия, диалог. Он также полагал, что душа воспринимает шаг за шагом, все более отчетливо, то, что она созерцала будучи в кругу идей, на небе. 

Платон оставил свою космологическую систему мира и общества. Допуская существование идей, материи и Бога, который принимается как демиург, т.е. мастер. Из соединения материи и идей демиург создает мировую душу и распространяет по всей вселенной. Мировая душа состоит из стихий – огня, воздуха, земли. Бог придал Космосу форму сферы. В центре Космоса находится Земля. Орбиты планет и звезд подчиняются гармоническим математическим соотношениям. Так гармонично Бог создал и живые существа. 

Таким образом, Космос – это одаренное разумом живое существо. Структура вселенной такова: Божественный разум (демиург), мировая душа и мировое тело. Все происходящее -  временное, равно как время - есть образ вечного, идей. 

Платон подвел как бы итог натурфилософии природы IV в. до н.э. Вплоть до эпохи Возрождения эта картина мира служила источником вдохновения и импульсов для философского и научного поиска. Фундаментальной оказалась его точка зрения – опора на идеи и их математическое обоснование и содержание. 

Создавая свое учение об обществе, Платон опять использовал свое главное оружие – концепцию идей. Сообществу людей необходимо создание государства. По Платону величайшим благом является справедливость. Несправедливость – это зло. Именно зло он относит к следующим типам государственного устройства: тимократии (власти честолюбцев), олигархии (власти богатых), тираний и демократии, сопровождавшейся произволом и анархией. 

Справедливое государственное устройство Платон «получает из трех частей души: разумной, аффективной и вожделеющей». Одни разумны, мудры, они способны и поэтому должны управлять государством. Другие аффективны, мужественны, им суждено быть стратегами, воинами и военачальниками. Третьи, обладающие по преимуществу вожделеющей душой, сдержанны, им необходимо быть ремесленниками, земледельцами.

Итак, Платон устройство идеального государства начинает с идей, идеи понимаются как порождающие модели и вместе с тем как идеалы. Однако сами идеалы строятся умозрительно, на основе исторически ограниченного знания. В итоге получается утопия. 

В своем учении об этике Платон выявил соотношение концепций идей и этики. Идея блага находится на вершине иерархии сократовских и платоновских идей. Платон считал, что благо проявляется в различных идеях: и в идее красоты, и в идее истины. Он ставит этическое (т.е. идею блага) выше эстетического (идею красоты) и гносеологического или научно-познавательного (идеи истины). Платон сознает, что этическое, эстетическое, познавательное, политическое соотносятся друг с другом, они определяют друг друга. Платон отдает предпочтение идее блага. Именно благодаря идее блага Платону удалось создать гармоничную картину мироздания, где все согласовано, а также отвечает высоким принципам нравственности. Если на главенствующее место поставить не идеи блага, а, например, политическую, то картина сразу меняется в худшую сторону, создавая режим типа, бывшего коммунистического в Советском Союзе или нацистского в Германии. 

Идее блага Платон придает доминантное положение над другими идеями, поэтому он каждую идею «нагружает» нравственным содержанием. Идея оказывается для Платона идеалом, образцом, и еще нравственным образцом. Платон идет настолько далеко, что идентифицирует идеи и ценности и идеалы. 

Ученый естественнонаучного плана физик, математик, геолог использует также идеи, но идеалов там нет, идеи не обязательно ценностно нагружены. Платон же не критически объединяет идейное и ценностное или идеал. 

В целом философия Платона вот уже 24 столетия вдохновляет интеллектуально и стимулирует развитие человека и общества. В центре этой философии находится учение об идеях. В этом заключается многовековое значение и тайна его философии. 

Аристотель – величайший древнегреческий философ. В целом ряде проблем Аристотель выступает как решительный противник Платона – своего учителя. Но на самом деле он продолжает дело Платона. Аристотель проникает в тонкости различного рода ситуаций, вещей и явлений. Он конкретнее, эмпиричнее Платона, его по-настоящему интересует индивидуальное, жизненно данное. Но и Аристотель находился в плену у созерцательности. 

Аристотель считал, что платоновские идеи индифферентно относятся к единичным вещам, поэтому на их основе нельзя объяснить то, что происходит с вещами. Аристотель полагал, что Платон имел дело со вторыми сущностями, а первая подлинная сущность вещей – это просто отдельный предмет, единичное бытие. Самобытное единичное бытие Аристотель называет субстанцией. Это такое бытие, которое не способно пребывать в другом бытие, оно существует в самом себе. Мир есть совокупность субстанций, каждая из них – некоторое единичное бытие. 

Согласно Аристотелю единичное бытие есть сочетание материи и эйдоса (формы). Материя – это возможность бытия и вместе с тем некоторый субстрат. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью всегда оказывается форма (шаровидность по отношению к медному шару). Форма выражается понятием. К понятию шара относится еще медь, из которой еще не изготовили шар. Когда материя оформлена, то нет материи без формы, также как формы без материи. Выходит, что эйдос – форма – это и есть сущность отдельного, единичного предмета, и то, что охватывается этим понятием. Все это напоминает теоретическое мышление. Всякая вещь есть единство материи, эйдоса, формы.

В то же время каждая вещь имеет причинное происхождение и целевое назначение, «то, ради чего». Но и действующую причину, и целевое ее назначение определяет эйдос, форма. Эйдос определяет переход от материи – вещности к действительности, это основное динамическое и смысловое содержание вещи. Здесь заложен главный содержательный аспект аристотелизма, центральным принципом которого явилось текуче-сущностное становление идеи, первостепенное внимание к динамике процессов, движению, изменению и к тому, что с этим связано, в частности, к проблеме времени. 

В аристотелевской философии важно рассмотрение последовательных стадий становления оформленной материи. Существует целая иерархия вещей (вещь = материя + форма) от неорганических форм до растений, живых организмов и человека (эйдосом человека является его душа). В иерархической цепи особый интерес представляют крайние звенья. Начало и конец процесса имеют особое значение. 

В рассматриваемой цепи началом является первая материя как чистая возможность, т. е. еще не оформленная определенным образом. С самого начала Аристотелю удалось понять очень важный момент, что действительность есть осуществленная возможность. 

Теперь рассмотрим конечное звено иерархии вещей. Здесь Аристотель имел дело не с материей, а с эйдосом, а именно эйдос, в отличие от пассивной материи, есть динамическая причинно-целевая программа. Речь идет об эйдосе, который является эйдосом всех эйдосов. Это перводвигатель и вместе с тем первоум. Поскольку эйдос динамичен и понятен, то эйдос эйдосов также динамичен и «умен». Ум -  перводвигатель -  это принцип всего, Космоса в целом, это все материальное в пределе своего становления. Ум – перводвигатель Аристотель называет Богом. 

Пространство и время Аристотель рассматривал вслед за движением. Пространство выступает как совокупность мест, каждое место принадлежит какой-то вещи. Время есть число движения. Подобно числу, оно является одним и тем же для различных движений.

Аристотель значительно продвинул логику и категориальный – понятийный анализ. Он подробно рассматривает ряд категорий, каждая из которых выступает у него в таком виде: 

1) как род бытия;

2) как форма мысли;

3)  как высказывание.

Категории его суть следующие: сущность, свойство, отноՈение, количество и качество, движение (действие), пространство и время.

В высказываниях, взаимоотношениях Аристотель сформировал три следующих знаменитых закона формальной логики: 

Первый закон логики – закон тождества (А есть А), т. е. понятие должно употребляться в одном и том же значении.

Второй закон логики – закон исключенного противоречия (А не есть не А). 

Третий закон логики - закон исключенного третьего (А или не - А истинно, «третьего не дано»).

На основе этих законов логики Аристотель построил учение о силлогизме, четко раскрыл содержание сократовского диалога. Последний содержит:

1) постановку вопроса;

2) стратегию задавания вопросов и получения ответов на них;

3) правильное построение умозаключения.

Однако логика не дает знания эйдосов, общих принципов. Отыскание первых начал дело не логики, а философии (метафизики), т. е. осуществляемого в ее рамках умопостижения эйдосов.

В решении проблем общества и этики Аристотель более конкретен и дальновиден чем Платон, вместе с последним он полагает, что смысл жизни не в удовольствиях, как считали гедонисты, не в счастье, как считали эвдемонисты, а в осуществлении требований разума на пути к благу. Но вопреки Платону благо должно быть достижимым, а не потусторонним идеалом. Цель человека стать существом добродетельным, а не порочным. Добродетели – это приобретаемые качества, среди них наиважнейшие – мудрость, рассудительность, мужество, щедрость, великодушие. Гармоничным сочетанием всех добродетелей является справедливость. Добродетелям можно и нужно научиться. Они выступают серединой, компромиссом благоразумного человека -  "ничего слишком"... 

Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество – середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость – середина между расточительностью и скупостью. Что касается этического, то это середина между абсолютным добром и злом. Этику Аристотель определяет, как практическую философию. 

Формы государственного устройства Аристотель делит на правильные (достигается общая польза) и неправильные (имеется ввиду лишь польза для некоторых).

Определенное государственное устройство Аристотель связывает с принципами. Принцип аристократии – добродетель, принцип олигархии – богатство, принцип демократии – свобода и нищета, в том числе духовная.

Аристотель высказывается в пользу монархии и политии, т. к. на них лежит печать принадлежности Аристотеля к городу – государству, полису. 

Следует отметить, что современные политики в философском отношении не достигают уровня понимания государственности Аристотеля. Главный их недостаток заключается в одномерности, односторонности достижения чего-то одного – единственного, например, преобладания либо частной, либо государственной собственности. Великий тезис «ничего слишком» остается для них недосягаемым. 

Философия кинизма. Основоположниками философии кинизма явились Антисфен (ок. 445 – 360 гг. до н.э.) и Диоген (ок. 412 – 323 гг. до н.э.), которые не принадлежали к классической античной эпохе. 

Киники считали, что предназначение философии заключается в том, чтобы не заниматься отвлеченным умозрением, а помочь человеку встать на добродетельный путь в жизни. А для этого необходимо произвести переоценку ценностей и отбросить все ложное. К числу ложных ценностей киники относили имущество, телесные удовольствия, зависимость от общественного мнения. Они проповедовали нищету и полный отказ от удовольствий, поскольку сама природа определила тот минимум, в котором нуждается человек. Этика для киников стоит на первом плане по сравнению с другими философскими дисциплинами. 

Дух философии кинизма пронизан ничем не ограниченной свободой: свободой от телесных потребностей, сведенных к минимуму; свободой от людских пороков, от тщеславия, гордыни, алчности и т. д.; свободой от общепринятых норм поведения. 

Достижение такой свободы было возможно только путем сурового самоограничения и самодисциплины.

Этика киников носила индивидуалистический и субъективный характер, основываясь на силе духа, незаурядной способности к независимому существованию.

Типологически такая этика характерна философиям и религиям абсолютного монизма Востока – индуизму, джайнизму, буддизму, исламу, но в Европе она возникла в эпоху агонии античного полиса, не прижилась и сошла со сцены, просуществовав до самого конца античности. 

Философия раннего эллинизма. Под таким названием рассматривается послеклассический период развития философии античности. В это время конкретизируются представления, выраженные в классический период. Особый интерес вызывает сам человек, субъект. Философия была призвана сориентировать эллина (древнего грека эпохи Александра Македонского) в мире все новых потрясений. К этой философии относятся три течения раннего эллинизма: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. Они являлись субъективной разновидностью досократовской теории материальных элементов (огня, прежде всего), философии Демокрита и философии Гераклита: теория огня – стоицизм; древний атомизм эпикуреизм; философия текучести Гераклита – скептицизм. 

Стоицизм просуществовал с III века до нашей эры до III века нашей эры. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп. Позднее стоиками становились Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий. 

Стоики убеждены, что законы бытия не подвластны человеку, человек подвержен судьбе, року. От судьбы никуда не уйти, действительность необходимо принимать такой, какая она есть, со всей текучестью телесных свойств, обеспечивающей многообразие человеческой жизни. 

Смысл жизни стоики видят в Слове, в его смысловом значении (лектон). Лектон – смысл – выше всяких положительных и отрицательных суждений, речь идет о суждении вообще. Лектон осуществляется и во внутренней жизни человека, создавая атарексии, т. е. душевное спокойствие. Стоик определенным образом принимает мир, его логос, закон и, в полном соответствии с ним, сохраняет полное душевное спокойствие. Главные моменты стоической карты таковы:

1) Космос – это огненный организм;

2) xеловек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм;

3) смысл мира и человека – лектон, значимость слова, которая нейтральна как психическому, так и физическому;

4) понимание мира приводит к состоянию атараксии бесстрастности;

5) не только отдельный человек, но и люди составляют неразделимое единство с Космосом.

Эпикуреизм. Крупнейшими представителями эпикуреизма являются сам Эпикур и Лукреций Кар. Как и стоики, эпикурейцы ставят, прежде всего, вопросы устроения комфорта личности в сложных исторических условиях рабовладельческого общества. 

Огнеподобность души – общее представление у стоиков и эпикурейцев, но стоики видят в ней некоторый смысл, а эпикурейцы основу ощущений. У стоиков на первом плане разум, сообразный с природой, а у эпикурейцев – ощущения, сообразные с природой. Чувственный мир – вот что для эпикурейцев представляет главный интерес. Отсюда основной этический принцип эпикурейцев - удовольствие. Учение, которое во главу угла ставит удовольствие, называется гедонизмом. Речь, конечно, идет об уравновешенном удовольствии. 

Для эпикурейцев чувственный мир – это настоящая реальность. Мир чувственности изменчив, множествен. Эпикурейцы выступают за примат множественности. Но тогда ставится под сомнение идея о стоическом роке – судьбе. Эпикур наделяет атомы самопроизвольностью, «свободой воли». Атомы движутся по кривым, сплетаются и расплетаются. Представлению о статическом роке приходит конец. 

Эпикуреец обладает свободой воли. Он может уединиться, предаваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя. Жизнь – вот главное наслаждение с ее началом и даже концом.

Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богатство мира ощущений, где он всегда может найти себе удобную обитель, отказываясь от активной жизни, стремления перестроить мир. Эпикуреец относится к миру совершенно бескорыстно и вместе с тем стремится слиться с ним. 

Эпикурейский мудрец в пределе достигает Бога. Бог тоже состоит из атомов, но не распадающихся атомов, а потому Боги бессмертны. Боги блаженны, им нет никакой необходимости вмешиваться в дела людей и мироздания. Главные принципы эпикуреизма:

1) все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейных траекторий;

2) человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствий;

3) мир чувств не иллюзорен, он – главное содержание человеческого, все остальное, в том числе идеально-мыслительное, «замыкаются» на чувственную жизнь;

4) Боги безразличны к человеческим делам;

5) Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость (атараксия), дружба (как альтернатива политическим и другим противостояниям).

Скептицизм. Характерная черта античной философии. Крупнейший представитель Пиррон и Секст эмпирик. 

Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Скептик находится в постоянном философском поиске, но он убежден, что подлинное знание недостижимо. Бытие выступает во всем многообразии своей текучести (по Гераклиту): вроде бы и есть что-то определенное, но оно тут же исчезает. Скептик указывает в этой связи на само время. Оно и есть, но его и нет, «ухватиться» за него нельзя. Устойчивый смысл вообще отсутствует, все текуче, поэтому живи так, как хочешь, принимай жизнь в ее данности. Познавший многое, не может придерживаться строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни адвокатом, ни судьей. Мудрецу- скептику лучше помолчать. Его молчание и является философским ответом на поставленные ему вопросы. Основные положения скептицизма:

1) мир текуч, и у него нет  четкой определенности;

2) всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое «да» есть вместе с тем и «нет»; подлинная философия скептицизма – молчание;

3) следуйте «миру явлений», сохраняйте внутренний покой.

Неоплатонизм. Основные положения неоплатонизма разработаны Плотиным. Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь человека без Космоса. Существующее устроено иерархически: единое - Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее в иерархии принадлежит Единому – Благу. 

Единое – Благо – это подлинно первосущее, охват всего в одной точке. Оно достигается в результате сверхразумного экстаза. Субъект тогда уходит от земных забот. 

Единое переполнено собой, оно «изливается», образуя Ум, Мировой Ум. Это «изливание» нематериально, а сущностно, но сущность находится везде и реализуется через другое. Единое существует посредством Ума. 

Мировой Ум включает числа и идеи. Ум есть первообраз вещей. 

Эманация Ума в свою очередь приводит к Мировой Душе, которая выражает собой все одушевленное. Душа производит все живые существа. 

Все, что движется, образует космос. Материя составляет самую низшую форму. Сама она не активна. Она восприемница возможных форм и смысла.

Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, Зло снизу, от материи. Зло не сущее, оно никак не связано с Благом. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удается подняться по лестнице нематериального: Душа – Ум - Единое. Лестнице Душа – Ум -  Единое соответствует последовательность чувство – мысль - экстаз. Значит, экстаз стоит выше мысли. И экстаз включает в себя все богатство мысленного и чувственного. Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них ответственно Единое – Благо. 

Завершая описание типической стадии, отметим, что в первый досократовский период античной философии доминантной концепцией является космоцентризм, космогенизм, в котором ее представляет собой весь Космос, в том числе и мир человека, а ее интересы ориентированы на поиск некоей сущности, божественной основы всего бытия, символа, которым поддерживается и от которого происходит все разнообразие мира. 

Для Фалеса таким символом была Вода. Для Анаксимена - Воздух, для Гераклита – Огонь, для Эмпедокла- все четыре элемента – Земля, Вода, Огонь, Воздух. Во второй - послесократовский период античной философии акценты смещаются и на передний план выходит проблема этики и место человека в мире, т. е. морально-нравственные нормы его поведения – идея Благо - Сократа–Платона, Эйдос -  Аристотеля, Лектон - у стоиков, Чувственный Мир - у эпикурейцев, Текучесть - у скептиков, Единое - у Платона.

К философии условностной (традиционной) стадии относится средневековая христианская философия. Средневековая философия охватывает тысячелетний период приблизительно V-XV вв. Античная философия постепенно переходит в средневековую; между ними нет четкой границы. Истоки философии средневековья - в античной философии, потом некоторое время она сосуществовала одновременно с религией христианства, возникшей в I-II вв. н.э. Эпоха средневековья выдвинула ряд выдающихся философов: Августин, Эриугина, Ансельм, Аль-Фараби, Ибн-Сина, Ибн Рушд, Абеляр, Роджер Бэкон, Сигер, Фома Аквинский и другие. 

Одним из основных условий возникновения и развития средневековой философии является рост недоверия к рационалистическому знанию. Усиление религиозного влияния на умы людей нашло яркое выражение в описанном выше неоплатонизме - в последней форме античной философии. Основоположник неоплатонизма греческий философ Плотин (204/205 - 270 гг. н.э.) полагал, что основа бытия составляет надразумный божественный принцип, от которого зависят другие формы бытия: божественная человеческая душа и природа. 

Божественный принцип Плотина унаследует мир идей Платона, но сам Плотин творчески обогатил неоплатонизм новыми идеями, хотя его божественное Первоединое или Единое, может быть определено только как самоорганизующее начало, лишенное всяких качеств.

Философское предназначение Плотина заключалось в том, чтобы последовательно вывести из божественного первоединства все разнообразие этого мира. 

Первоединое творит мир и при этом оно остается Единым, обладающим всей полнотой бытия. Из Единого происходит Ум (Нус), который по степени совершенства бытия ближе всего к Единому, но Он ниже Единого. Первый момент Ума - вещество, не как материя чувственного мира, а как сущее. Второй момент Ума - мыслимое бытие или существование. Третий момент Ума - мышление. Следовательно, Ум включает в себя сущность, существование и мышление. 

За Единым и Умом следует Душа «Я», которая относится к Уму так, как Ум относится к Единому. Она имеет двойственную природу: одна ее часть стремится вовнутрь, а другая - обращена вовне. Видимый мир, природа представляют эманацию души. 

За видимым, развалом, злом и жестокостью Плотин видел прекрасный мир божественного творения. Эта уверенность в том, что мир прекрасен основывалась на собственном духовном опыте, переживания экстаза. Согласно Плотину человек может совершить восхождение не только к божественному Уму, но даже к самому Первоединому через отражение от тела, от чувств и желаний. Философы неоплатоники разработали искусную технику медитации восхождения к «сопребыванию в божественном». Плотин признавал два способа познания: рационалистический и мистический. Главным он считал мистический, божественный метод познания истины в состоянии озарения, откровения, экстаза, по отношению к которому рационалистическое знание - всего лишь подготовительный уровень. 

В вопросе о Боге, как источнике всего бытия, блага и красоты идеи неоплатонизма и развившейся к этому времени религиозной философии вполне совпали. Оба направления философии высшую цель жизни видят в служении Богу. Античному подходу существования многих богов, т.е. политеизму приходит конец. Индуизм, даосизм, христианство, ислам настаивают на единобожии. Такие учения относятся к числу монотеистических. 

Основу учения о Боге составляет принцип теоцентризма. Последний - это историческая форма выражения человека-субъекта, уже осознавшего свое особое место и роль в мире. Унаследовав философии двух предшествовавших стадий - символической и типической, для наступившей новой условностной стадии единственным приемлемым принципом оказывается принцип абсолютной личности, принцип Бога. 

Роль субъекта еще только обозначена, но не соотнесена к отдельной личности. Принцип абсолютной личности - это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного. 

Усиление принципа субъекта находит свое выражение в теоцентризме. Последний нуждался в античном арсенале мышления - выработке строгого стиля мышления, умения далеко и глубоко провести единый логический принцип, без которого монотеизм не может обойтись, а также в понимании Бога как блага. Одним словом, как точно выразился великий индийский философ Шри Ауробиндо (1994), основой европейской философии была античная философия, а основой религии -  иудейская. 

В целом религия - естественное проявление социальной жизни. Философы занимались своим делом, совмещая его с деятельностью в качестве священников, аббатов, епископов, кардиналов и т. д. Философия развивалась только в стенах церковных и монашеских школ. По сравнения с античностью она лишилась статуса самостоятельной и независимой области знания, обрела форму религиозной философии и оказалась в положении «служанки богословия». А так как богословие, теология заняты лишь толкованием основных положений священного текста Евангелия, философия превратилась в третьестепенное. 

Согласно христианской религии существуют Бог-творец, Бог-отец - могущественный вседержитель, а Бог-сын - Христос выступает как Богочеловек. Как человек, учитель, наставник, посредник между Богом и людьми, тонко проникающий в смиренную душу необразованного человека.

У средневековой философии была своеобразная антропология, учение о человеке. Согласно этому учению человек не только создан Богом, но и подобен ему. Однако природа человека двойственна: в нем есть не только душа, божественное, но и тело, нечто телесное, греховное, внушенное дьяволом. Для избавления от греховности, для спасения от козней дьявола человеку нужна постоянная поддержка церкви, религии. 

Средневековая философия создала своеобразную гносеологию, теорию познания. Суть ее сводится к следующему: истиной может быть признано не только то, что рационально обосновано разумом, но и то, что соответствует нашему интроспективному переживанию, желанию верить, не рассуждая и не подвергая проверке, верификации. 

Значит, гносеология средневековой философии иррациональна, ее онтология - теоцентрична, а ее антропология - дуалистична, т. е. исходит из признания двойственности природы человека. 

Элементы рационализма, логика рассуждений и выводов в процессе поисков истины сохранили свои ценности, хотя стали играть второстепенную роль. Они служат лишь как инструмент комментирования, популяризации священных истин Библии, Корана, основанных на вере. Рационалистическая философия стала заниматься «переводом» библейских легенд и образов, символов на язык логики, отвлеченных и абстрактных понятий и концепций. Религия, Церковь стали рассматривать положение философии Платона, Аристотеля в качестве абсолютных истин. 

Социально-философские концепции средневековья сформировались в условиях социальных потрясений. Они отражали интересы правящих групп, централизованных государств и отстаивали идеи монархического, сильного тотализированного государства, соответствующего известной библейской установке: Один Бог на небе и Один Царь на земле. С другой стороны, социальная философия содержала некоторые демократические идеи, в том числе идеи всеобщего равенства людей, любви к ближнему и т.д. Согласно учению Иисуса Христа, скорее верблюд пройдет сквозь игольное ушко, нежели богатый войдет в царство Божие. Такие гуманистические философские установки были призваны служить ограничителями для представителей церковной и светской элит, которые обнаруживали безудержное стремление к абсолютной власти и непомерному накоплению несметных богатств.

С этой демократической тенденцией была связана одна черта содержательной сути христианской социальной философии. Речь идет об идее развития, совершенствования сложившегося общественного и государственного строя, его поступательного движения от несовершенного «Града земного» к идеальному «Граду небесному». 

Разработка представлений о динамизме общественного строя и, тем самым, создания первых основ философии истории - одна из важнейших заслуг средневековой философии. 

Эти первые идеи о тенденциях общественного развития были выражены в религиозной форме. Исходя из диалектики истории Августин Блаженный (354-430) в своем труде «О граде Божьем» предложил первый вариант периодизации всемирной истории, согласно которому она началась с наказания людей за их первородный грех и закончится после длительного периода искупления этого греха, отделением праведников от грешников в день Страшного суда и окончательным воздаянием каждому по его заслугам.

Несмотря на наивность и противоречивость — это социально-политическая концепция пользовалась значительным влиянием на протяжении всего средневековья и сохранила это влияние до сих пор. 

Христианская философия Фомы Аквинского.  Философия Фомы Аквинского (1225-1274) представляет собой энциклопедию официальной католической идеологии. Основные положения его философии, названной томизмом, составляют фундамент современной католической христианской философии - неотомизма. 

Сначала, в период раннего Средневековья, философы думали, что для познание Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, в истины которой нужно только верить. Разум может привести только к заблуждениям и сомнениям - к ересям.

Затем, в период позднего Средневековья под влиянием постоянного роста научных знаний, обострения споров по поводу основных церковных догм, церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных на основе веры и истин, полученных с помощью разума. Еще в период раннего Средневековья Августин Блаженный выдвинул тезис: «верую, чтобы понимать». Развивая эти мысли, Фома Аквинский разработал учение, допускавшее возможность гармонии веры и разума. 

Оно включает следующие основные положения:

1. Между двумя методами: с помощью веры и с помощью разума есть много общего, есть сходство:

а) и Вера и Разум познают один и тот же предмет - Бога и созданный им мир;

б) оба метода познания Вера и Разум не исключают, а дополняют друг друга;

в) оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.

2. Однако сходство между двумя источниками познания не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:

а) Вера принимает истину, прежде всего, существования Бога - творца, основываясь на чувстве, желании, воле;

б) Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины как бытие Бога;

в) поэтому Вера выше Разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно исходящий от Бога. Этим же светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же - это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, признанной быть лишь «служанкой богословия». 

Фома Аквинский уделял внимание не только проповеди христианских истин, но и их рациональному логическому обоснованию. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования бытия Бога. 

С этой целью он разработал пять широко известных доказательств:

Первое доказательство основывается на движении. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущая вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, есть некий первоисточник, давший начало, совершивший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.

Второе доказательство строится на понятии причины. Мир является совокупностью взаимодействующих причин и следствий. Но тогда должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.

Третье доказательство касается понятий случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, существование земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто установил первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.

Четвертое доказательство говорит о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую иерархическую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. В этой пирамиде есть высшее абсолютное совершенство - это есть Бог.

Пятое доказательство базируется на понятии целесообразности. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.

Главная слабость этих доказательств заключается в их односторонности и абстрактно-логическом и рассудочном характере. 

Проблема соотношения общего и отдельного. Активная дискуссия в Средневековой философии предельно широкой категории как бытие Бога вывела ее еще на одну проблему - проблему соотношения общих, абстрактных понятий, так называемых универсалий. 

Философы отмечали, что человек воспринимает только единичные вещи. Но вместе с тем в нашем нынешнем времени большое место занимают и общие понятия - универсалии, в которых выражаются общие свойства предметов: человек (вообще), животные, овощи, фрукты и т. д. 

В ходе обсуждения смысла и значения понятий общего и конкретного сформировались основные течения средневековой философии известные под названиями Номинализм и Реализм. 

Номиналисты (французский номиналист Иоанн Расцеллин (1050-1123/25), английский схоласт Уильям Оккам (1300-1349/50) считали, что истине значимы только конкретные понятия, отражающие отдельные единичные вещи. Так, например, существуют отдельные люди, а потому правомерны только отражающие их индивидуальные понятия. Но в действительности не существует нечто, соответствующее понятию «человечество». Не существует нечто в действительности, соответствующие понятию «мудрость», а существуют отдельные мудрецы Сократ, Платон, Аристотель. Таким образом, Номинализм представляет собой учение, полагающее, что общее существует только в уме человека. 

Философы - реалисты, напротив, считали, что реальны, первичны, наиболее значимы общие понятия - универсалии, а единичные вещи и соответствующие им понятия вторичны, производны. 

Фома Аквинский считал, что общие понятия существуют прежде единичных вещей, порождены самим Богом. Конкретные вещи случайны, а конкретные понятия не определенны. Это и понятно, ведь для господствующей философии исходным, базовым было общее, универсальное, предельно абстрактное понятие - Бог. 

Номинализм же, принижая значение универсалий, тем самым подрывал значение, ставил под сомнение роль Бога - фундаментального понятия религиозной философии. Поэтому номиналисты преследовались церковью.

Из желания примерить противоположные точки зрения возникло третье, компромиссное решение этого вопроса - концептуализм (от латинского соединять, резюмировать), ярким представителем которого был шотландский теолог схоласт Дунс Скот (ок. 1266 - 1270 - 1308). Согласно его точки зрения каждая вещь представляет единство общего и частного. Общее существует реально, но только в вещах, выражая их сущность. Независимого существования общего нет. Эта концепция была близка к учению Аристотеля о вещах как единстве материи и формы.

Философские итоги Средневековья.   Какие итоги можно вынести из долгой истории философии Средневековья? Как отметил Шри Ауробиндо (1992), условностная стадия общества накладывала прежде всего, на философию свое стремление упорядочить, строго формализовать, создать четко ступенчатую иерархическую систему. Поэтому этот красивый упорядоченный, но жестокий век прошел под девизом возобладания догматов, традиций, установок церкви, религии над живым течением жизни общества. Отсюда притеснения, преследования выдающихся философов, ученых, создание карательных органов типа инквизиции и крестовых походов. 

Однако во взгляде на любое явление в нем имеются не только негативные стороны, аспекты, но и положительные результаты. Именно религиозная философия христианства подняла сознание средневекового человека на тот уровень, со ступеней которого могли возникнуть, создаваться и укрепляться система государств в Европе. 

Средневековой философии удалось придать общественному и государственному устройству, и обеспечить этим устойчивую и непрерывную его эволюцию, идею развития и совершенствования, поступательный динамизм движения от несовершенного «Града земного» к идеальному «Граду небесному». Тем самым была создана основа для философии истории. К сожалению, в застывших и замороженных цивилизациях азиатского востока такая эволюционная тенденция как в Западной Европе не проявлялась.

Следующим вкладом средневековой философии явились разработки ключевых категорий и понятий - Веры и Разума, абстрактного и конкретного, а также проблем логических умозаключений. 

Христианская философия явилась той ментальной духовной опорой средневекового общества, которая определила выход из кризиса и краха, которой были причиной гибели античной государственности и культуры. Она обеспечила социально-политическую устойчивость и стабильность обществ в европейских государствах. 

Кстати, нельзя не отметить, что марксизм, явившись реакцией на христианскую философию, создал материалистическое и атеистическое государство Советский Союз, жестоко преследуя сторонников религиозно-идеалистической философии, лишившись тем самым в перспективе духовных ориентиров. Это явилось одной из идейных предпосылок его кризиса, а затем и распада. 

Христианская идеология стала такой ментально-духовной средой, которая служила стимулирующим фактором для развития высокой культуры Средневековья - архитектуры, живописи, литературы, музыки.

Она же была синтезом одной из религий Востока - религии Христа и философии греческой античности, что явилось фундаментом для устоев морали и нравственности, утвердив общечеловеческие ценности, а также создав базис для грядущего небывалого подъема культуры и нации эпохи Возрождения и Нового времени.

Итоги средневековой философии подвели В.Н. Лавриненко и В.П. Ратникова (1998). Нижеследующее описание приведено по их данным. 

Типическая стадия переходит в условностную. Условностная стадия возникает, когда наружные опоры и внешние выражения духа или идеала становятся более важными, чем сам идеал; тело или одежда более важны, чем личность, короче «встречают и провожают по одежде». 

Каста эволюционировала: внешние ее признаки - рождение, экономическая функция, религиозный ритуал и символ, семейная традиция. Так, например, сын Брамина стал рассматриваться условно как Брамин; начала распадаться экономическая основа; рождение, семейная традиция и пережитки, деформации, новые нагромождения бессмысленного религиозного символа и ритуала становятся карикатурой на прежний глубокий символизм. 

Главная тенденция условностной стадии – твердо упорядочить, формализовать, воздвигнуть систему жестких ступеней и иерархий, стереотипизировать религию, отлить воспитание и обучение в традиционную и неизменяемую форму, подчинить мысль авторитетам, представить жизнь в виде законченной и завершенной формы. 

Условностный век привлекателен точным порядком, симметрией, изящной религиозной архитектурой, красивым соподчинением ее частей общему плану. Но за роскошным фасадом Европы скрывались убожество и нищета, глупость, невежество, беззаконие, жестокость, страдание и бунт. Явственно видно, что форма превалирует, а дух отступает и слабеет. Дух пытается вернуться, обрести форму, модифицировать ее, заставить форму выжить. Усилия святых и религиозных реформаторов становятся все рассеяннее, краткими, неглубокими. Это угасание видно на примере Индии за последние тысячелетия. 

Приход духовных лидеров не смог воскресить древнюю свободную силу, правду и мощь или возродить погрязшее в условностях, закостеневшее общество. Затем приходит новый период, «когда пропасть между условностью и истиной становится непреодолимой, являются люди интеллектуальной силы, которые яростно или спокойно светом разума отбрасывают символ, тип и условность» (Шри Ауробиндо, 1992). 

Эти люди обладают личным рассудком чувств и желанием найти Истину. Тогда наступает индивидуалистский век религии, мысли и общества: век протестантизма, век разума, век бунта, прогресса, свободы.

 

2. Соотношение понятий индивидуального и разумного в философских учениях

 

Материальные ценности стали доминировать над человеческими. Ради личного обогащения люди стали морально разлагаться и разрушать друг друга. Люди вдруг осознали, что истина мертва, что они живут ложью. 

Индивидуализм нового века есть попытка вернуться к некоему фундаменту реальной Истины. Старые всеобщие стандарты потерпели банкротство, и больше они не дадут никакого Импульса к развитию. 

Индивидуум должен стать первооткрывателем, пионером и отыскать своим разумом, интуицией, идеализмом, желанием истинные законы мира и своего собственного бытия. На этой основе он стремится отлить новую форму религии, общества, этики, политических институтов и найти путь к собственному совершенству и своему труду. Индивидуализм зародился в Европе и обрел полную силу. 

Восток же перенял его от Европы, не нашел творчески сам. Тот Восток, который многими столетиями обладал постоянной страстью к постижению Истины, был светом для других, на время задремал довольный своими достижениями в познании Истины в прошлом; запутался в сетях условностей. Но все же истины, которые Европа нашла своим индивидуалистическим веком открыли только очевидные, физические и внешние факторы жизни, близкие к практической выгоде человека, остальное человечество застряло в бездеятельности условностного века. 

Индивидуалистический век опирался на успехи физической науки. Расцвет индивидуализма - это всегда сомнение, отрицание. Индивид обнаруживает, что религия навязана ему и насаждает догмы и практику не на живом чувстве духовной Истины, а на букве священных книг, непогрешимом мнении Папы, Пандитов, жрецов, заученной казуистике схоластов, конклавов, синодов, церковников, мулл, улемов, монашеских орденов, докторов и профессоров. Все они - трибуналы, чья единственная функция - судить, изрекать, ни один из них не считает нужным искать, проверять, доказывать, разъяснять, открывать. 

Индивидуалистический век видит, что истинная наука и знание либо приводятся к атрофии привычкой, полагания на авторитеты, либо вообще запрещаются, караются и преследуются. В политике видны божественные права, несправедливо установленные привилегии, узаконенные тиранией, которые обладают карающей и угнетающей силой, оправдывают себя старым правом давности, но не имеют никакого законного права сегодня существовать. 

В социальной жизни индивидуалистического века в обществе по- прежнему господствует царство условности, установленные запреты, привилегии, эгоистическое высокомерие номенклатуры, слепая поверженность бесправного. Индивид протестует, восстает, оком решительного расследования, он расследует каждое требование власти, авторитета. Бунтующий индивид сбрасывает ярмо условности, провозглашает истину, как он ее видит, атакует и разрушает самые основы религиозного, социального, политического, даже морального порядка общины. Сторонники старых порядков стараются подавить его как разрушительный фактор, угрожающей общественной безопасности, политическому порядку. Но индивид стойко продолжает разрушать старый строй и в этом заключается его миссия - разрушать ложь, обнажать фундамент истины. 

Новатор или лидер-индивидуалист начинает свое движение с религии и личного просвещения, впитавшего на Западе теологическое, на Востоке - философское рассуждение. Они должны создать новый фундамент, новые критерии и мерила. Религиозный мотив занимал первое место. Религиозная свобода в Европе опиралась на право индивидуального опыта и просвещенного разума определять истинный смысл вдохновенного Писания, Истинного христианского ритуала и порядка Церкви. Страстно и яростно индивид-новатор протестовал против узурпации, претензий, грубостей церковной власти, которая навязывала свою искаженную интерпретацию Священного Писания. На Востоке индивидуалистский век породил ряд религиозных реформаторов, озаренных святых. На Западе атеизм и секуляризм был его неизбежной целью. 

Эволюция Европы, по мнению Шри Ауробиндо, определялась больше Ренессансом, чем реформацией. Европа расцвела благодаря скорее мощному возврату греко-римской ментальности Ренессанса, чем Еврейскому и религиозно-этическому темпераменту реформации. Ренессанс возвратил Европе две вещи: первое - это любознательность Греческого ума, его страстное искание первоисходных принципов и разумных законов, его восторженное интеллектуальное расследование фактов жизни силой непосредственного наблюдения и индивидуального рассуждения; и второе - Римский практицизм и его стремление к упорядоченной жизни в гармонии с общественной полезностью и точным порядком вещей. Обе эти тенденции осуществлялись со страстью, с серьезностью, моральным и религиозным рвением. Именно здесь, по идее Шри Ауробиндо, находятся истоки того, что Западные общества добивались принципов порядка и управления, в которых нуждается человеческое общество, в более древние времена пытавшееся реализовать это материализацией фиксированных символов истины, затем этическим типом и дисциплиной и, наконец, непогрешимым авторитетом стереотипизированной условности. 

Ясно, что необузданное употребление индивидуальной жизни без стандарта или без какого-то источника истины - это опасный эксперимент для несовершенной расы. Это может привести к непрерывным бунтам и революциям и, возможно, к анархии. Поэтому необходимо найти общий стандарт Истины, с которым согласится индивидуальное мнение всех без принуждения или навязывания иррационального авторитета. 

Индивидуальный век должен достичь некоего принципа общественного порядка, который должен основываться на универсально узнаваемой правде; порядок есть то, что наложит узду на желание и интерес. Умозрительный научный разум - это средство и стремление к социальной справедливости. 

Европейские нации ухватились за научный разум с энтузиазмом в открытиях Европейской науки. Достижения науки XIX столетия удовлетворили нужды западного ума. Наука отвечала исканиям насущных необходимостей индивидуалистического века. Теперь уже найдена правда, которая не зависела от сомнительного Священного Писания или авторитета. Если человек имеет терпение наблюдать и интеллектуальную честность судить, то он может найти правду в Природе. Ему казалось, что уже найдены законы, принципы жизни и бытия. Это была кульминация движения европейской цивилизации. 

Однако индивиду казалось, что открытые им законы истины были не для индивидуального бытия, но они были для коллектива, стаи, роя, масс. Личность оказалась в руках экономического или правительственного социализма, опять лишенная свободы (это было в фашисткой Италии, нацисткой Германии и коммунистической СССР). 

При правительственном Социализме установлено изначальное равенство людей, не учитывая творческие способности, равенство воспитания и формы вознаграждения. Для человека существовала долгая и нудная работа для Государства. 

Чтобы граждане не отлынивали от этой работы, существовало множество государственных учреждений типа зловещих КГБ, профсоюзов, находящихся на службе господствующей партии, партийных комитетов, надзирающих над всеми карающими органами - исправно ли те выполняют свои функции по слежению за поведением человека. Над последними следят всевидящим оком десятки бдительных глаз. В каждом учреждении тоталитарных режимов имеется несколько скрытых сотрудников, готовых донести на невинного человека о якобы его инакомыслии и козней против власти держащих. 

Царствует доносительство, анонимное очернительство соперников, просто вызванные завистью эпигонов, бездарных людей по отношению к творческим и талантливым интеллигентам. 

Выросла строго фиксированная система социалистической морали и традиции, которую непозволительно подвергать сомнению и, тем более, интеллектуальной критике, поскольку это быстро развалит систему, что и сделала впоследствии горбачевская перестройка в СССР. Сомневающихся и критикующих систему диссидентов быстро отправляли в ГУЛАГ или высылали за границу. Таким образом, имеется типовой порядок, быстро окаменевший благодаря подавлению личной свободы в системе рациональных условностей. 

Однако существуют две тенденции, которые являются фундаментально непреложными в любой системе. Первая - это общепризнанная демократическая концепция права всех личностей, как членов общества, на полную жизнь и полное развитие, к которым они лично способны. 

Вторая тенденция заключается в том, что больше невозможно терпеть какое-нибудь устройство, при котором определенные классы общества присваивали бы развитие полного социального осуществления себе, под видом служения народу. 

Теперь же общепризнанно, что необходимо общественное развитие и благосостояние всех индивидов в обществе, а не процветание одной лишь общины (номенклатуры) в массе. 

Эта концепция была принята всеми прогрессивными нациями и является основой нынешней социалистической тенденции. Налицо глубокая истина, которую индивидуализм открывал, что индивид не есть лишь социальная единица, он не есть всего лишь член человеческой стаи, роя, муравейника. 

Он - нечто в себе, душа, существо, которое должно осуществить свою собственную индивидуальную истину и закон, также, как и свою естественную или предписанную обязанность в истине и законе коллективного существования. Но индивид требует свободы, пространства, инициативы, для своей натуры, которой общество не доверяет. Оно приняло меры, чтобы подавить или низвести его мысли, волю и совесть.

Философия эпохи Возрождения произвела переворот в системе ценностей, в оценке всей сути бытия и отношения к ней. Человек - это самая высшая ценность. Вот почему главнейшая черта Ренессанса - индивидуализм и всесторонняя манифестация индивидуальности в общественной жизни. 

Если в античном мировоззрении в центре внимания находятся универсализм, космоцентризм и политеизм, в средние века - теоцентризм и монотеизм, то в средневековье происходит смещение центра в сторону субъекта; правда, субъективное определялось как абсолютная личность, Бог. В эпоху Возрождения был сделан еще один, но на этот раз новаторский шаг - в центре мироздания отныне стоит человек. Философы эпохи Возрождения использовали неоплатоническую методологию. 

Формально они в центр мироздания ставили Бога, но главную роль предоставляли человеку. Значит, основой философии эпохи Возрождения был антропоцентрический неоплатонизм. Ныне философов интересует только человек, его природа, его самостоятельность, его интересы, творчество и красота, его самоутверждение, деятельность. 

Духовную атмосферу эпохи Возрождения определяет светский ее характер. Светская черта присуща ее культуре как гуманизм. Гуманизм есть образ мышления, который провозглашает идею блага человека главной целью социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности. 

Главная особенность возрожденческой философии - антисхоластическая направленность взглядов. Другая черта - пантеистическая картина мира, имманентно объединяющая Бога и природу.

Гуманистическая идеология эпохи Возрождения.  Этот раздел Возрожденческой философии написан по данным В.А. Канке (1997), В.М. Лавриненко, В.П.Ратникова (1998), В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной (1997), А.С. Колесников, М.Я. Корнеев и др., (1997). 

Родоначальником гуманизма является поэт и философ Франческа Петрарка (1304-1374). В его творчестве много направлений, по которым шло развитие ренессансной культуры в Италии. Он отвергал присущую Средневековью схоластическую ученость, считая ее бесполезной для человека его времени. 

В трактате «О невежестве собственном и многих других» демонстрируется совершенно новый подход к оценке античного наследия.

По мнению Петрарки, переход к новому расцвету культуры - литературы, искусства и науки дает возможность осуществлять слепое подражание мыслям замечательных предшественников, а стремление подняться до высот античной культуры и, в то же время, пережить ее и в чем-то превзойти. Эта идея стала ведущей в отношении гуманизма к античному наследию. 

Петрарка ставил человека в центре внимания современной ему философии и переориентировал ее на этот достойный объект познания.

Петрарка заложил основу формирования личностного самосознания эпохи Возрождения. Если средневековый человек был тем ценнее как человек, как личность, чем более его поведение соответствовало нормам, принятым в общине, корпорации, в богоустановленном порядке, то ценность возрожденческой жизни по Петрарке определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности. 

Леон Баттиста Альберти (1404-1472) - сторонник активности человека, держащий свою судьбу в своих руках, был архитектором, живописцем, автором трактатов об искусстве, сформировавшим принципы живописной композиции - равновесия и симметрии цвета, жестов и поз персонажей. Согласно Альберти, человек способен одержать вверх над превратностями судьбы лишь собственной активностью. 

В творчестве Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494) гуманизм XV в. обогатился новыми идеями о том, что человек, обладая высокими достоинствами, занимает особое положение в мире. Мирандола помещает человека в центре мира. Он говорит, что Бог не создал человека по своему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить самого себя. Достоинство человека заключено в его свободе: он может стать тем, кем пожелает. 

Прославляя мощь человека, его великие возможности гуманисты эпохи Возрождения приходили к сближению человека с Богом.

Эпоха Возрождения и реформация. В начале XVI в. разразился кризис в римско-католической церкви. 

Вершиной ее морально-нравственного упадка стала продажа индульгенций - грамот, свидетельствующих об отпущении грехов. Торговля ими давала возможность искупить преступление без раскаяния, а также купить право на будущий проступок. 

«95 тезисов против индульгенций», вывешенные в 1517 г. на дверях церкви в Виттенберге немецким богословом Мартином Лютером (1483-1546), имели огромный резонанс. Они послужили началом Реформации - движению за перестройку веры, направленному против папства. Это привело к расколу римско-католической церкви и появлению новой разновидности церкви - протестантизма. 

Протестантизм распространился во всех странах католической Европы. Теоретические положения протестантизма, разработанные Мартином Лютером и его сподвижниками швейцарским священником Ульрихом Цвингли (1484-1531) и французским богословом Жаном Кальвиным (1509-1564) имели религиозно-философский смысл. 

Шри Ауробиндо (1992) писал, что яркая эволюция Европы обязана Ренессансу больше, чем Реформации. Она расцвела благодаря скорее мощному возврату греко-римской ментальности, чем Еврейскому и религиозно-этическому темпераменту. 

Отношения Реформации и Ренессанса неоднозначны, что касается вопроса о схоластике и идеи возврата к истокам, к вопросу об обновлении -  они были едины. Но Реформация отвергала идею Ренессансного возвеличивания человека. Это видно при сопоставлении взглядов родоначальника Реформации Мартина Лютера и голландского гуманиста Эразма Роттердамского. Они были разного мнения в отношении к свободе воли. 

Лютер стоял на точке зрения о том, что перед лицом Бога у человека нет ни воли, ни достоинства. Только в случае, когда человек сознает, что он не может быть творцом своей судьбы, он может спастись. Поэтому единственным условием спасения является вера. Для Эразма Роттердамского человеческая свобода значила не меньше, чем Бог. Священное Писание, для него - это призыв, обращенный Богом к человеку, и последний волен откликнуться на него или нет. 

Культурные и социально-исторические результаты Реформации велики. Главная идея тезисов Лютера заключалась в том, что вся жизнь верующего должна быть покаянием и нет особой жизни, оторванной от обычной и специально преследующей цели спасения. Человек не должен бежать, как йог или монах, от жизни в лес, пустыню, ему следует добросовестно исполнять свое земное призвание. Всякое занятие должно рассматриваться как святое дело. 

Это привело к формированию новой предпринимательской этики (получение прибыли признается делом, угодным Богу, если совершается без ростовщических хитростей, честных, деловых отношениях и непременного инвестирования нажитого богатства). Утверждение новых норм и ценностей привело, по мнению Макса Вебера к разложению натурального хозяйства и становлению капиталистических отношений. 

Социально-философское мировоззрение эпохи Возрождения. Важное место в философии эпохи Возрождения занимают идеи о проблемах государства и политические теории Никколо Макиавелли (1469-1527), Франческо Гьиччардини (1482-1540) и социальные утопии Томаса Мора (1479-1555) и Томаззо Кампанеллы (1558-1639). 

Самым крупным среди них был Никколо Макиавелли. Средневековую концепцию божественного предопределения Макиавелли заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют человека считаться с необходимостью. Судьба наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому, наряду с фортуной, движущей силой истории Макиавелли считает вирту (virtu) - воплощение энергии, умения, таланта. 

Подлинным воплощением таланта является его теория политики, в которой имеют место «естественные причины» и «полезные правила», позволяющие учитывать свои возможности, прогноз возможных событий и принятие необходимых мер. Задачу политической науки Макиавелли определяет так: исследовав реальные качества человеческой природы, соотношения борющихся в обществе сил, интересов и страстей, объяснить действительное положение вещей, а не предаваться утопическим мечтам, иллюзиям и догмам. Благодаря Макиавелли теоретическое рассмотрение политики было освобождено от абстрактного морализирования. 

Натурфилософия эпохи Возрождения. Сокрушительный удар по схоластике был нанесен развитием естествознания в XVI в. 

Углубленное и достоверное познание характерно творчеству Николая Коперника (1473-1543), Иоганна Кеплера (1571-1630), Галилео Галилея (1564-1642). Значительным достижением естествознания было создание польским астрономом Николаем Коперником гелиоцентрической системы мира, заключающейся в том, что не Земля, а Солнце является центром мира, а Земля вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца. 

Это открытие произвело революционный переворот, опровергнув существующую более тысячи лет картину мира, основанную на геоцентрической системе Аристотеля - Птолемея. 

Ведущим направлением философской мысли XVI в. стала натурфилософия, центральное место в которой отводится проблеме бесконечного перехода представлений о замкнутом мире к идее бесконечной Вселенной, что означало коренной пересмотр всей системы онтологических воззрений.

Новая космология связана с именем Николая Кузанского (1401-1464). Бог по представлению Кузанского представляет абсолютный максимум или абсолют, имманентно пребывающий в единстве с миром, охватывающий все сущее содержащий мир в себе. Такая трактовка Соотношения Бога и мира определяет учение Кузанского, как пантеизм (от греч. Рап - все, theos - Бог), важнейший признак которого - безличность. 

Согласно пантеистическому учению Кузанского, мир, поглощенный Богом, не имеет самостоятельного существования. Следствием этой зависимости мира от Бога и является его безграничность: мир имеет повсюду центр, и нигде окружность. Ибо окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде. Мир не бесконечен, иначе он был бы равен Богу. 

Натурфилософия Джордано Бруно (1548-1600) символизирует поворот к новой космологии. Главная его идея - тезис о бесконечности Вселенной. Вселенная не сотворена, она существует вечно и не может исчезнуть. Она неподвижна, в то же время в ней происходят непрерывное изменение и движение. 

Идея о бесконечности Вселенной позволила Дж. Бруно по-новому поставить вопрос о центре мира, отрицая при этом, не только геоцентрическую, но и гелиоцентрическую системы. Центром Вселенной не может быть ни земля, ни Солнце, потому что существуют бесчисленное множество миров. И у каждого мира - системы есть свой центр - его звезда.

По представлению Бруно, природа есть Бог, он находится в самой природе как активное начало. 

Если в теории Кузанского природа как бы погружается в Бога, который сохраняет свою обособленность от мира, то у Бруно Бог отождествляется с природой, и он немыслим вне материального мира. 

Философия нового времени. Новое время - это XVII век - время становления капитализма и буржуазных революций. В это время происходят промышленная и научная революции. В этот период возникли философские системы Френсиса Бэкона, Рене Декарта, Бенедикта Спинозы, Готфрида Вильгельма Лейбница. 

На формирование философской картины оказали эпохальные достижения науки XVI-XVII веков, в результате которых родилось новое естествознание. Это прежде всего гелиоцентрическая система мира, открытая Н.Коперником. 

Дальнейшее развитие теории гелиоцентрической системы связано с именами датского астронома Тихо де Браге (1546-1601) и немецкого ученого Иоганна Кеплера (1571-1630). На основе накопленных ценных астрономических данных, собранных Браге, И. Кеплер сформулировал три основных закона, описывающих движение планет. По И. Кеплеру движение планет неравномерно - оно тем быстрее, чем планета ближе к Солнцу - и происходит по эллипсам, а не по кругам. Впоследствии на основе законов Кеплера И. Ньютон обосновал закон тяготения. 

Полное научное обоснование гелиоцентрической системы дал Галилео Галилей (1564-1642). Галилей - основоположник научного естествознания. Значение его научной заслуги заключается в том, что универсальное механическое движение можно описать математически. Он говорил, что философия природы написана на языке математики. Работами Галилея начинается эпоха экспериментального естествознания. 

Важнейшим научным достижением И. Ньютона является открытие закона Всемирного тяготения. Одновременно было завершено создание новой механики, ставшей классической механикой. Тем самым было завершено дело, начатое усилиями Г. Галилея, Р. Декарта, Х. Гюйгенса и других ученых. Точка зрения механики, астрономии и математики стала господствующим взглядом на мир. 

На путях решения проблемы выработки научной методологии оформились два течения западноевропейской мысли XVII в. - эмпиризм и рационализм. 

Индуктивный метод Ф. Бэкона. Основателем эмпиризма был английский философ и политический деятель Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Бекон считал, что надо восстанавливать дух смелого поиска. Он протестовал против того, что после открытия многих стран, земель и морей вновь замкнуться в тесном кругу древних открытий. Свое отношение к науке он выразил в афоризме «Знание сила» или "знание - власть". Бэкон любил повторять: мы столько можем, сколько знаем. 

Главное затруднение в познании, по мнению Бэконе заключено, в уме, в его употреблении. 

Правильный метод - наилучший путь к открытиям, изобретениям и истине. 

Прежде всего, необходимо вскрыть причины, затемняющие разум, его проницательность. Такими причинами являются «Идолы» - заблуждения разума: индивидуальные и коллективные. 

Согласно Ф. Бэкону нужно начинать с выделения в вещи элементарных форм и познавать эти формы, сопоставляя их с фактами и данными опыта. Путь истинного познания - Индукция («индукция» означает наведение, т.е. движение познания от единичного к общему). 

Особенность индуктивного метода Ф. Бэкона - анализ. Аналитический метод основан на «расчленении» природы в процессе ее познания. Познав первичные, простые элементы, можно постичь тайну природы (материи) и добиться власти над природой. 

Влияние идей Ф. Бэкона в развитии науки велико. Но и не меньше негативная роль философских идей сэра Фрэнсиса Бэкона. Дело в том, что в конце ХХ столетия, когда в мире разразилась настоящая экологическая катастрофа, люди стали интересоваться, кто же науке придал такую разрушительную парадигму. Оказалось, что это сделал сэр Ф.Бэкон. О такой его роли в сдвиге науки от мудрости к механистической концепции реальности, манипуляции научных концепций написала историк науки в Беркли Керолин Мерчант (Калифорния, США) в своей книге «Смерть природы» (Фритьоф Капра, 1996). Ф. Капра приводит бэконовский язык насилия. Бэкон писал, что природу следует «преследовать в ее блужданиях», «поставить на службу», и сделать «рабом», ее следует «заточить в темницу» и задача ученого состоит в том, чтобы «выпытать у нее секреты». 

Что можно было ожидать от философа, который, во-первых, был генеральным прокурором короля Джеймса I, перенесшим метафоры судебного разбирательства в свои философские трактаты; во-вторых, аборигена островного государства Великобритания, являющегося по данным геополитики владычицей морей, родоначальницей Талассократии (греч. - «власть посредством моря» и «морское могущество»), унаследованной от Карфагена и Афин -  до середины ХХ столетия.  

Как известно, стихия воды (моря) - это тотальная подвижность, зыбкость, текучесть, изменчивость, а житель этой стихии подвижен, динамичен, склонен к изобретениям, к техническому развитию, изобретательству. Ему свойственно кочевничество - мореплавание на судах -  антипод центрально - азиатскому номаду на конях; поэтому тип морской цивилизации быстро развивается, активно эволюционирует, легко меняет культурные признаки. Ему характерны властность, ярко выраженный индивидуализм, коммерция, торговый строй, рыночная система; он скорее спринтер в тактике мировосприятии и жизни; его природа абсолютно чужда к созерцанию, размышлению, рефлексии и мудрости. А это прерогатива теллурократии (гр. Сухопутное могущество), связанной с фиксированностью пространства и устойчивостью его качественных ориентацией и характеристик. 

Именно твердость Суши воплощается в твердости этики и устойчивости социальных традиций, основательности философских и религиозных концепций. Отсюда не случайно появление великих философов, мудрецов, пророков на твердой континентальной основе - Гераклита, Пифагора, Платона, Аристотеля, Нарады, Канвы, Парашурамы - Джамадагньи, Яджнавалкии, Будды, Шанкары, Зароастра, Лаоцзы, Конфуция, Канта, Фихте, Гегеля и др.

Следовательно, вода - это символ беспорядочного движения текучести, неугомонной деятельности, а суша - недвижения, устойчивости и мудрости.

Одним словом, побудительной причиной генезиса мыслевосприятий сэра Ф.Бэкона оказался на первый взгляд простой, первоначальный геополитический культурный субстрат островного государства Великобритания - вода - движение; отсюда его приземленный прагматизм и подсознательный утилитаризм в отличие от боговдохновенных, возвышенно-духовных сверхразумных мыслеобразов континентальных мыслителей и мудрецов, основанных на суше - символе устойчивости, незыблемости, твердости и вечности. 

Рационалистическое направление в философии нового времени. После работ Г.Галилея наука XVI-XVII вв. стала систематически применять математические методы. Рационализм XVII в. основан именно на математике. Из этой ориентации на математику вытекал факт, что источником и критерием истины может быть не опыт. Рационалисты считали, что подобно тому, как математическое знание обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума. 

Рационализму XVII в. свойственна вера во всесилие разума. 

Философия Рене Декарта.  Рене Декарт (1596-1650) является основателем дедуктивно-рационалистического метода познания. Как ученый Декарт известен как родоначальник геометрической оптики, создатель аналитической геометрии; он ввел прямоугольную систему координат, выдвинул идею рефлекса. 

В своих работах Р. Декарт стоял на позиции скептицизма или сомнений во всем. Но его скептицизм имеет методологическую основу, т.к. радикальный скептицизм необходим Р. Декарту для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. 

Любое утверждение о Мире, Боге и человеке по Декарту может вызвать сомнение. Несомненным остается только одно положение: «Мыслю, следовательно, существуют» - поскольку акт сомнения в нем означает и акт мышления, значит и акт существования. 

Все философские утверждения выводятся Р. Декартом рационально дедуктивным путем из мыслящего субъекта. Из положения «я мыслю» следует, что «я» есть нечто мыслящее; нечто духовное, или душа по Р.Декарту. Душа представляет некую субстанцию. Собственная душа человека является первым предметом его познания. В душе содержатся идеи, некоторые из них приобретены им при жизни, другие являются врожденными. 

Декарт считал, что основные, разумные идеи души, главная из которых - идея Бога - врожденны. А поскольку человек обладает идеей Бога, что предмет этой идеи существует. 

Философия Р.Декарта получила название дуалистической т.к. в ней постулируется существование двух субстанций - материальной и духовной. Эти субстанции по Декарту объединены в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир. 

Р.Декарт убежден, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы. Человек делает это «внутренним» зрением (интуицией) в силу их отчетливости и ясности. Следовательно, интуиция и дедукция - это основной путь, познания мира и Бога. 

Философия Б. Спинозы. Декартова программа построения системы знаний получила завершение воплощение в философии голландского философа Бенедикта Спинозы (1632-1677). Философия Б. Спинозы носит монистический характер, в отличие дуализма Р. Декарта.  

Субстанция по Б. Спинозе - непосредственно данное, сущность которого заключает в себе необходимое существование. Она не нуждается ни в чем ином, т.е. она есть причина самой себя (causa sui). 

Из субстанции Б. Спиноза выводит все остальные свойства субстанции: вечность во времени и его бесконечность в пространстве. Так понятая субстанция есть то, что называют природой или Богом. Его взгляд носит пантеистический характер, то есть Бог как бы растворяется в природе, которая есть вечное творческое начало. 

Субстанция обладает бесконечным множеством атрибутов или сущностных свойств. Субстанция одна, но атрибуты, качества, отражающие ее сущность и способы, бесчисленны. Человек познает субстанцию через два ее атрибута - протяженность и мышление. 

Окружающий мир по Б.Спинозе представляет собой состояния субстанции или ее Модусы, т.е. конкретные предметы и явления. Субстанция выражает единство мира, а модусы - его многообразие. Единство и многообразие - две стороны одной и той же природы. Самый сложный модус субстанции - это человек, которому соответствует идея и тело. 

Б. Спиноза считал, что истинное познание вещи достигается через ее сущность, путем интуиции (рациональной, а не мистической). 

Только интуитивным путем мы познаем существо вещей. Природа субстанции может постигаться только интеллектом, а не вымышленным представлением, воображением. Мы же склонны переносить на субстанцию понятия, которые имеют отношения с модусами, а не субстанцией, такие как длительность, меру, делимость и т.д. 

Познание субстанции и познание модусов коренным образом различаются. Если в отношении модусов опыт имеет значение, то в отношении субстанции и ее атрибутов, он не важен. 

Учение Б.Спинозы о субстанции - это и учение о человеке и его направленности, мудром восприятии жизни. «Свобода есть познанная необходимость» - так сформировал Б.Спиноза путь человека к свободе. 

Философская мысль Г.В. Лейбница. Великий немецкий философ и математик не отверг как дуализм учения Р. Декарта и монистическую философию Б. Спинозы. Он противопоставил им плюралистическую концепцию бытия как совокупность множества субстанций - монад.

Согласно Г.В. Лейбницу субстанция, как исходное начало, должна обладать простотой и неделимостью и не может быть протяженной по причине бесконечной делимости пространства. 

Он приходит к выводу о существовании множества субстанций. Монады и есть простые неделимые субстанции «истинные атомы природы», которые, в отличие от атомов древнегреческих мыслителей, обладают не телесной, а духовной природой. 

Каждая Монада сохраняет свою самостоятельность и представляет собой некий замкнутый мир, отражая при этом в себе мировой порядок. 

Для преодоления отделенности и изолированности Г.В. Лейбниц вводит принцип предустановленной гармонии, исходящий от Бога, который обеспечивает внутренний порядок всего мира Монад. Монады как субстанции вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Возникают монады из непрерывных излучений божества и могут быть уничтожены сверхъестественным путем. Монады имеют собственную определенность, отличающую их друг от друга. 

Различаются три вида монад: низшие монады, - предметы неживой природы; растительный и животный мир составляют второй вид монад и третий, - высшую ступень занимает человек, - это духи, наделенные сознанием. 

Рационалистическая система Г.В.Лейбница, завершая философии XVII в., явилась предшественницей немецкой классической философии.

Социально-политические концепции в философии нового времени. Социально-политические концепции философии XVII в. наиболее ярко выразились в творчестве английских философов Томаса Гоббса и Джона Локка. Основной социальный фактор, который оказал влияние на формирование точек зрения обоих философов на общество и государство - это история английской буржуазной революции XVII в., закончившаяся компромиссом дворян и буржуазии.

Философская система Т. Гоббса (1589-1679) выделяла главную проблему - государства законности, мира и порядка в нем. Сторонник механистического материализма Т. Гоббс общественные явления пытался рассматривать с точки зрения механистического естествознания. Общество, государство он рассматривает как большой механизм, который можно разложить на его основные элементы и объяснить их законами природы. 

Гоббс различает два состояния общества: естественное и гражданское. Естественное состояние получится, если вычленить все то, что внесло государство. 

В естественном, дообщественном, люди живут согласно законам своей природы, подчиняясь своим инстинктам, страстям: каждый хочет не только сохранить свою жизнь, но и взять господство над другим. Свободные воли людей сталкиваются между собой, что порождает постоянные конфликты и столкновения между ними, возникает состояние «войны всех против всех». Стремясь удовлетворить свои потребности к наживе, власти, человек не останавливается ни пред какими злодеяниями. В такой войне не может быть победителей. 

Поэтому в целях самосохранения люди должны искать мира из страха смерти и из требования естественного разума. Требования разума Гоббс называет естественными законами. 

Первый закон декларирует: «Следует искать мира и следовать ему», чтобы не было вражды человека к человеку. Для этого человек должен согласиться отказаться от права на все вещи и перенести часть своего права на других, т.е. заключить договор. Этот договор может стать средством устранения всеобщей войны. 

Второй естественный закон гласит: «Люди должны выполнять заключенные ими соглашения». 

Чтобы соглашения выполнялись твердо и постоянно необходима власть, направляющая действия людей к общему благу. Общественная власть может быть создана путем сосредоточения в одной руке или собрании людей, которое большинством голосов могло бы свести все воли граждан в единую волю. В результате этого рождается государство-лицо, которое распоряжается силами и способностями отдельных членов общества ради мира и защиты общих интересов. Государство на место законов природы ставит законы общества. 

Государственная власть, по Гоббсу, может быть различной монархической, аристократической, демократической.  

Учение Дж. Локка. Джон Локк (1632-1704) развил учение Т. Гоббса об общественном договоре. В отличие от Т. Гоббса Дж. Локк не считал естественное состояние «войной всех против всех», а рассматривал его как царство свободы и равенства, в котором люди свободно распоряжаются своей личностью, имуществом и все равны в правах на свободу. 

Таким образом, основные, естественные права человека следующие: на жизнь, свободу и собственность, приобретенную собственным трудом. Никто не имеет права причинить вред жизни, здоровью, свободе или имуществу другого. 

Основной целью людей при установлении государства по взаимному соглашению является сохранение их неотъемлемых прав и собственности, которые не гарантированы в естественном состоянии. Согласно Дж. Локку полного отказа от естественных прав и естественной свободы при заключении договора быть не должно. Власть правителя не должна быть абсолютной. Учение Локка о естественном праве и общественном договоре стало обоснованием установившейся в Англии конституционной монархии.

Дж. Локк выдвинул идею о разделении властей, которая затем нашла свое воплощение в политических теориях французской и американской революций XVIII в. Он различает три власти: законодательную, исполнительную и федеральную. Законодательная власть (парламент) осуществляет права издавать законы, исполнительная (правительство) - проводить законы в жизнь, а федеральная (король и министры) занимаются вопросами внешней политики. Локк считал, что законодательная власть - верховная, она должна руководить другими. 

Философия эпохи просвещения. Эпоха просвещения - одна из ярких в философии и истории духовной культуры в Европе. Зачинателем ее считается Франсуа Мари Аруэ-Вольтер (1694-1778). В своей трагедии «Эдип» он показал кризис христианского самосознания в духовной жизни Франции в начале XVIII в. Догмам католического самосознания были противопоставлены права просвещенного критического разума. 

В начале XVIII в. в «Персидских письмах» Шарля Луи Монтескью антимонархическая и антиклерикальная направленность имела огромный успех и способствовала нарастанию просветительского движения. 

В середине XVIII в., когда развитие естественных наук, художественной литературы, драматургии, философии перерастает, в целом, в обширное движение духовной жизни, просветительная идеология достигает своего расцвета. В этот период образуются учения второго поколения просветителей - Ж.Ж. Руссо, Д. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха, Э. Кондильяка, Ж. Кондорсе. 

Отличительные особенности философии Французского Просвещения следующие: во-первых, это четко выраженная антиклерикальная направленность; во-вторых, неразрывная связь философских взглядов просветителей с достижениями естествознания; в-третьих, гуманистический характер философии с доминацией в ней антропосоциальной проблематики; в-четвертых, ориентация просветителей на изменение социальной жизни в интересах прогресса и улучшение гражданского общества. 

Дени Дидро (1713-1784) развивал идею естественной религии. Под естественной религией французские просветители понимали такую, которая не противоречит человеческой природе и включает в себя принципы нравственности. Природа является храмом единого божества и в ней господствует универсальная мораль: «Делай то, что ты хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе».

Истинная религия разумна и в силу этого - космополитична. Ее содержанием является универсальная мораль. Религия, догматы которой оскорбляют универсальную мораль, ложна и ее применение ведет к дурным последствиям. 

Проблема человека занимала центральное место в философии французских просветителей. Человек ими рассматривался как физическое, материальное существо. Ж.Ж.Руссо допускал бессмертие души и загробное воздаяние. 

Жульен Ламетри рассматривает человека как машину, наделенную способностями мыслить, чувствовать, ощущать. 

Касаясь социально-философских проблем, французские просветители выступали против теологического объяснения общественных вопросов, утверждая доминирующую силу просвещенного человеческого разума в истории. Ламетри предлагал пересмотреть принципы жизни на просветительских началах: «на весах мудрости и общества». 

Жан Жак Руссо призывал людей просвещать добродетельными поступками. Он предлагал соединить политическую власть и просвещение.

Руссо главную причину неравенства видел в возникновении частной собственности. По Руссо равенство предполагает строгую умеренность во всем, устранение всяких излишеств, отсутствие злоупотреблений, ограничение имущества богатых. 

Реализация свободы и равенства возможна, по мнению Руссо, при республиканском принципе правления, т.к. в республике настоящим творцом законов является народ. 

Гольбах видит сущность общества в удовлетворении потребностей и интересов людей, в их стремлении к счастью. Чтобы удовлетворить свои потребности люди объединяются, заключают договор с обществом. 

Сами условия договора учитывают интересы как гражданина, так и общества в целом. Долг общества состоит в том, чтобы обеспечить своим членам счастливую жизнь, но сами граждане должны служить общественным интересам, отдавать обществу свои таланты и способности. 

Гольбах полагал, что гражданин не может любить общество, если оно не создает условий для его счастья, если общество лишает человека всех благ. Источник пороков и бедствий общества Гольбах видит в том, что люди не понимают своих действительных интересов, из-за невежества, заблуждения, незнания путей, которые могли бы привести к благополучию. Причины противостояния людей он усматривает в порочности самого общества. 

Жан Антуан Кондорсе (1743-1794) права индивидов рассматривал в трех аспектах: во-первых, право личной собственности на вещи для удовлетворения естественных потребностей; во-вторых, право частной собственности на вещи, созданные трудом человека (движимая собственность); в-третьих, право на землю. 

Кондорсе выдвинул идею поступательного развития общества. Исторический прогресс он связывал, прежде всего с безграничными возможностями человеческого разума. 

Философия Французского Просвещения выдвинула и обосновала такие принципы гражданского общества, как свобода, равенство, братство, социальная справедливость и гуманизм. Она утвердила социальный оптимизм и веру в прогресс, и возможность переустройства общества на началах справедливости и гуманизма.  

Немецкое просвещение об идеях нравственного прогресса. Проблемы нравственного прогресса человечества, преодоления всех форм несвободы разума человека стали центральным вопросом в Немецком Просвещении во второй половине XVIII в. Эти проблемы философии разрабатывали Г.Э.Лессинг и И.Г.Гердер. 

Готлит Эфри Лессинг (1729-1781) связывает совершенствование общества со всеобщим просвещением и преодолением всех форм принуждения. Лессинг считал, что человечество прошло три стадии развития: первый детеныш- возраст связан с Ветхим заветом, юношеский -  с Новым заветом и, только в зрелой стадии, человеческий род может достигнуть нравственной чистоты, когда мораль будет связана в верой в Бога и станет единственным принципом поведения людей, творящих добро во имя добра. 

Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803) развил идею непрерывного нравственного совершенствования общества путем постоянного развития искусства, языка, мышления. 

Он показал, что нравственный облик человека неразрывно связан с духовной жизнью общества «Все человеческое в человеке» зависит от культурных традиций и просвещения. Именно культура и просвещение определяют то, как будет человек и каким станет его духовный облик.

Гердер призывал к постоянному стремлению к гуманности и совершенствованию всех ее форм. 

Он видел истинную задачу философии в исследовании духа гуманности. 

Немецкая классическая философия. Идеи философии Французского Просвещения практически реализовались в лозунгах и идеалах Великой Французской Буржуазной Революции (1789-1794 г.г.). Это большое событие в европейской истории XVIII в. дало толчок обновлению философии. Поэтому новым этапом в философии явилось творчество классиков немецкого идеализма конца XVIII - начала XIХ в.в. - Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Гегеля. С тех пор предметом философии стали новые темы: истории, развития, активности познающего субъекта и т.д. 

Творчество Иммануила Канта (1724-1804) делят на два периода: докритический и критический. Если в первый период Кант разрабатывал проблемы мироздания, то во второй период он перешел к вопросам человека, нравственности, познания. 

В докритический период Кант разработал концепцию, позднее в западноевропейской науке известную как гипотеза Канта - Лапласа.

Это концепция об естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. Этой концепцией Кант более или менее удовлетворительно объяснил наблюдаемую картину небесных тел. Он развил идею о целостности устройства мироздания, взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему. 

Кант одним из первых попытался построить картину динамичного, эволюционирующего мира. В критический период Кант разработал трансцендентальную философию. Начал он о противоречиях разума, которые он назвал антиномиями. Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть равным успехом либо оба доказываемы, либо не доказуемы. Всеобщие утверждения о мире в целом, о Боге, о свободе Кант сформулировал в антиномичной форме как тезисы и антитезисы в работе «Критика чистого разума».

Кант выявил особую категорию всеобщих понятий такие как «Бог», «мир как целое», «душа», «свобода» и др. Их вырабатывает чистый теоретический разум. 

Эти понятия не имеют предметного характера: ни в каком опыте нельзя увидеть бесконечность или увидеть Бога или свободу. Такие понятия из опыта не выводимы, но позволяют мыслить. 

Кант решает антиномии разума путем дифференциации явлений мира к миру, вещей в себе, или как предлагают назвать этот неудобный термин абсолютном, в отличие от относительных.

«Вещь в себе» по Канту означает спонтанное самовоздействие, проявление абсолютного. Эта спонтанная сила, действующая в человеке, не может быть прямым объектом познания человека. 

Решая вопросы гносеологии Кант выдвинул знаменитую фразу: «что я могу знать?». В своей теории познания И. Кант разрешает проблему: как субъект может прийти к объективному знанию. Он делает вывод о соразмерности между сознанием и миром. Он связывает размерность космических процессов с бытием человека. Позднее в ХХ в. эта идея вылилась в антропный принцип, согласно которому, миру изначально заложена возможность сознания. 

Человеческое, субъективное сознание срощено и укоренено в мире, и является его частью, это является основой объективности процесса познания.

И. Кант выделил априорные формы познания, т.е. не зависящие ни от какого опыта, сверхопытные. 

Знание есть синтез чувственности и рассудка. Чувственность определяется, как способность души созерцать предметы, способность мыслить; предмет чувственного созерцания есть рассудок. 

По И. Канту человеческое знание структурируется на основе априорных форм рассудка. Пространство и время выступают как всеобщие формы чувственности. 

И. Кант впервые выявил специфику научного познания, творческого создания человеческого разума. Согласно И. Канту теоретическая конструкция, которую создал исследователь, определяет направление научного поиска, методы исследования и интерпретацию полученных данных. 

Иначе, наука или теоретический разум, сам определяет поле своего исследования, и сам себя ограничивает. 

Абсолютизация научного познания во время Канта приводила к тому, что делались попытки «научно» обосновать идею Бога, идею бессмертия души и на этом основании построить всеобщие регулятивы, направляющие человека в различных ситуациях. 

И. Кант показал несостоятельность таких попыток, приводя к антиномиям. Критическая философия И. Канта показала ограниченность человеческого знания из-за его научной обоснованности и освободила место для чисто моральной ориентированности в мире. Не наука и не вера, а «моральный закон внутри нас» - вот фундамент нравственности по И. Канту.

Учение о морали и нравственности И. Канта отвечало на второй фундаментальный вопрос «Что я должен делать?» И. Кант различает теоретический и практический разум. Теоретический разум «определяет» предмет мысли, произведя нравственный предмет, а практический разум означает поступок, т.е. относится к сфере морали.  

Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, он обосновал абсолютный характер морали, он выявил вневременный ее характер. Мораль - основа бытия по Канту, делает человека человеком. Нравственность как вещь в себе, ниоткуда не выводима, ничем не обоснована, является единственным оправданием мира. Разумностью обладает совесть. Она действует в человеке, то же самое можно сказать о долге, который действует как самопринуждающая сила. Подлинное уважение вызывает тот, кто не изменил чувству долга. Практический ум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по И. Канту, носит характер императивности. 

Термин императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: категорический императив есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы.

Высшее предназначение человека, его цель – состояться в качестве человека, реализовать человеческое в себе. 

Философия Иоганна Фихте. «Коперниканский» переворот в гносеологии, совершенный И.Кантом, далее развит Иоганном Готлибом Фихте (1762-1814). По Фихте философия должна стать фундаментом всех наук, «учением о науке». Он стремится построить единую систему знания, исходящую из единого основоположения. 

Причем исходным положением, отправным пунктом является сознание, субъект, а сущность сознания определятся «изнутри», из него самого. Это самоопределение сознания есть, по Фихте, самосознание, как нечто самодостоверное и самоочевидное. «Я есмь Я» - это есть основоположение наукоучения, в котором дано сознание «само по себе». 

В акте самопознания субъект (тот, кто действует) и объект (предмет действия) полностью совпадают, т.е. субъективное и объективное слиты   воедино. Фихте призывает не доказывать, полагая, что утверждением «Я есмь Я» мы сами производим это «Я», должны осознать свое «Я», создать это «Я». В этом акте самосознания философия обращается к человеку, обращаясь к его свободе и творческой воле.  

Самоотождествление «Я» есть первый акт свободы воли человека, первый результат его сознания, оно является у Фихте первым основоположением науки. 

Второе основоположение наукоучения у Фихте: «Я полагает не - Я». Это означает, что категория «Не - Я» обнаруживает иное состояние все того же сознания, когда его активность уже не концентрирована на самом себе, а направлена на внешний мир («Не - Я»). 

В этом случае фихтевское «Я» превращается в мировой субъект. Тогда любое человеческое сознание в состоянии вместить в себя весь необъятный мир нашей и других Вселенных. 

Проблема гносеологии заключается в том, чтобы определить, какая часть нарисованной нашим сознанием картины создана природой, объективной реальностью, а какая - создана самим человеком (субъектом). Кант ошеломил философов утверждая, что большая часть содержания нашего сознания создана нами и навязана объективному миру по мерке человека. 

Фихте пошел дальше: у него весь мир нашего сознания (и осознание природы и самознание) оказался порожденным активностью человеческого духа, нашего собственного «Я». Поэтому «Я» и «Не - Я» у Фихте - всего лишь различные состояния сознания, внутренние противоположности. 

Взаимодействие противоположностей в системе Фихте представлено законом движения человеческого духа. 

Фихте спрашивает: каково назначение истинного человека, т.е. ученого и отвечает: целью и назначением человека является он сам. Он считает, что разум в состоянии «объять» весь мир, возможности его безграничны. И только такое бесконечное, равное целому миру «Я» и является целью и смыслом человеческой жизни. Такое абсолютное «Я» стало бы равно Богу.

Мы описываем философию индивидуалистического века. Философия Фихте как никакая другая отвечает духу индивидуалистической стадии человеческого цикла. Человек, субъект у Фихте оказывается практически независимым от прямого воздействия рода, общества, он свободен в выборе действия. Человеческое сознание у него выступает творцом мира (наряду с богом). Полное раскрытие этой деятельной, творящей стороны сознания - заслуга немецкого классического идеализма. 

Философия Фридриха Шеллинга. Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854) перестроил философский идеализм на объективный лад и вновь обратил внимание на независимую от человека объективную реальность. Он мыслил масштабом вселенским. Познание выступает как объективная составляющая, заложенная в структуру мироздания. 

Такую философию Шеллинг называл натурфилософией. Под последней понимается такое истолкование природы, которое исходит из априорных принципов, открытых умозрением и дедукцией в целостную систему миропонимания. 

Шеллинг полагает, что только натурфилософия может дать подлинно всеобщее знание (ведь только в размышлении и умозрении можно «объять» Вселенную).

С помощью принципов Шеллинг построил свою картину мира. 

Во-первых, Шеллинг был убежден в единстве природы, в ней нет никаких разнородных элементов, неразложимых первоэлементов. 

Во-вторых, другим принципом натурфилософии Шеллинга стала идея развития природы и духа. Движение, развитие, изначальны и всеобщи. Покой, Устойчивость относительны. 

В-третьих, третий универсальный принцип - единство противоположного. 

Унаследовательность идей Фихте и Шеллинга очевидны.

Тождество субъекта и объекта, природы и духа, универсального, идеального бытия (похожего на фихтеанского абсолютное «Я» правда с перевесом объективности). Лежит в основе философии Шеллинга. Но движение идеального бытия носит бессознательный характер. Причем, развитие природы рассматривается как процесс рождения все более высоких форм организации, основой которой служит творческая активность «мировой души», вселенного разума. Лишь в человеке природа поднимается до осознания самой себя как разумной. Природа трактуется, как бессознательное, художественное произведение духа. 

Поэтому искусство занимает в учении Шеллинга почетное место. По Шеллингу, только в искусстве достигается совпадение, единение бессознательной (мировой) творческой силы, то есть объективности с чистой субъективностью, человеческим интеллектом. 

Поэтому Шеллинг искусство, а не науку провозглашает основой философии. 

В мировой истории существующий порядок, закономерность обязаны творческой активности мировой души. Поэтому, по Шеллингу, если в истории характерна прогрессивность, то в принципе возможны осуществление шеллингианского идеала - всеобщий правопорядок, союз народов и мировое государство.

Философия Георга Гегеля. Философию Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) считают вершиной немецкого идеализма первой половины ХIХ в. 

Гегель о развитии мирового духа. Мировой дух представляет собой объективное, безличное, идеальное начало, выступающее основой и субъектом развития, творца мира в целом. Весь мир является процессом развертывания и реализации этого духа. Гегель называет этот дух абсолютной идеей. Все, что есть на свете - это следствие и результат ее активности. 

Процесс развертывания мирового духа имеет три ступени: 

1) ступень логики - безличное, «чистое», т.е. непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логических категорий;    

2) ступень природы, понимаемая как внешняя материальная оболочка идеи; ее противоположность, «инобытие»; на этой ступени появляется человек;

3) ступень духа - история человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей абсолютную идею. Последняя как бы возвращается в философии к себе самой, познает самое себя. В этом заключается смысл и цель всех превратностей пути мирового духа, разума - самопознания. Действительность предстает в человеческой философии воплощением духа, разума, идеального начала. 

Поступательное последовательное, закономерное движение - основное движение мирового духа и его воплощений: природы, искусства, истории, религии, самого индивида. 

«Феноменологию духа» (1807), которую принято считать ключевой в миропонимании творчества немецкого философа. В ней содержится понятая история познания. Это некая схема логического развития познания от самой низшей его формы - чувственной достоверности до предельно возможной – «абсолютного знания». Сознание человека, по Гегелю, есть манифестация мирового духа. Только на первых порах оно (сознание) смотрит на вещи как на чуждую ему телесность. На следующем этапе сознание обращает внимание на себя «самосознанием». Здесь сознание становится активным, практически действующим, творящим. И на третьей, более высокой ступени сознанию открывается внутреннее родство и тождество с внешним миром, исчезает различие субъекта и объекта познания. 

Вклад Гегеля в теорию познания заключается в разработке диалектического метода. Под диалектикой понимается теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей т.е. становление и разрешение противоречий. 

Противоречие есть единство взаимоисключающих и одновременно взаимополагающих друг друга противоположностей. Возникающие при этом взаимоисключении напряжения, конфликты служит источником движения и развития любой вещи. Развитие осуществляется в определенном порядке: утверждение (тезис), его отрицание (антитезис), отрицание отрицания (синтез, снятие противоположностей). 

«Снятие» означает, что первые две стадии развития предмета преодолены, изжиты, оставлены, но одновременно и сохранены, воспроизведены вновь, объединены в новом высшем качестве. Это касается взаимоотношений различных философских систем: они сменяют друг друга, наращивая все новые открытия, которые не пропадают во времени, а переходят из одной системы в другую, причем каждый раз в новом качестве.

Высокую оценку в характеристике исторической концепции Гегель придает активности и творческой роли народа в развитии истории. Человеческая активность, побуждаемая различными мотивами: эгоистическими, альтруистическими, мелочными, великодушными и др., интересами, аффектами, является единственным «орудием» и «средством», которым дух добивается нужного ему результата. 

По Гегелю, никакое государство не может возникнуть без воли многих людей, но воля не предполагает, что возникнув государство начнет работать «на себя», стремясь к тотальному контролю чуть ли не над всеми сторонами жизни своих граждан. 

Согласно Гегелю, чтобы стать реальной, идея должна объективизироваться, вылиться во что-то внешнее. Такой объективацией свободы становится у Гегеля семья, гражданское общество, государство.

Вообще Гегель относился к государству с особым уважением. Народы, которые не создали государство, не могут претендовать на вхождение во всемирную историю, они - внеисторичны (мировой дух о них, наверное, забыл). 

Идея государства есть воплощение народного духа, живущего в гражданах и достигающего высшего развития благодаря этой идее.

Наличие идеи государства Гегель признает лишь для некоторых передовых европейских государств, в которых реализована идея свободы, достигнута личная независимость и равенство всех перед законом, где существуют представительные учреждения и конституционное правление. 

Философия Людвига Фейербаха. Людвиг Фейербах (1804-1872) решительно отверг идеализм великих предшественников - Фихте, Шеллинга, Гегеля и объявил себя материалистом. После тяжеловесных, усложненных конструкций мысли Фейербаха были просты и наглядны, они казались возвращением к здравому смыслу. 

В философии Фейербаха отчетливо выступает идея свободы, как главной человеческой ценности. Проблемы сущности человека, преодоления отчуждения, разумного устройства общества, должны найти решение во имя освобождения человека от всех пут, предрассудков и суеверий. 

Первым делом он выпускает на свободу, затемненных гегелевской мыслью, категорию абсолютного духа, который оказывается обыкновенным человеческим сознанием, оторванным от человека и обожествленным. 

Философия, по Фейербаху, не в состоянии достичь истины, пока она остается в царстве чистой мысли. Ей не под силу создать мир, материю, жизнь. Не может она также породить богатство идей. 

Лишь обратясь к миру, природе философия приобретает знание. Все философские тайны скрыты в естественных, материальных вещах. Поэтому необходимо изучать живую жизнь, природу как первоисточник нашего мышления. Материальный мир существует совершенно независимо от мышления, сознания человека.  Сознание же, сам человек есть порождение природы, материи. Главная ошибка идеализма, по Фейербаху, - отождествления бытия и мышления. На самом деле тождества быть не может: мышление не равно бытию хотя бы потому, что «чистого» т.е. самостоятельного, независимого от материального тела мышления нигде и никогда не было. 

Между мышлением и бытием существует не тождество, а единство.

Причем, бытие предшествует мышлению, которое является всего лишь свойством бытия. 

Это был чистейшей воды материализм. Учение Шеллинга и Гегеля о том, что материальный мир обязан своим происхождением творческой деятельности мирового духа, Фейербах объявил переводом религиозного представления на язык философии. 

Религия была вторым противником Фейербаха. Религия по Фейербаху представляет собой совокупность фантастических образов несуществующего. Она плод невежества. Подлинный источник религиозной веры - чувства зависимости, бессилия несвободы, которые испытывает человек перед лицом неподвластных ему стихий. Они способствуют, с одной стороны, воображаемому росту мощи этих неуправляемых человеком сил, а с другой - порождают фантастические способы их преодоления, хотя бы в иллюзорной надежде в некую внешнюю силу, с которой можно договориться. 

Для объяснения религиозного феномена Фейербах использует термин «отчуждение». 

Религия есть отчуждение от человека или перенесение самых обычных человеческих свойств на природу. Природа же потому и становится обожествленной, что силой религиозной фантазии приобретает способности, свойственные человеку. Божество - это тот же самый человек, только абстрактный, очищенный от всего злого, грязного, случайного, ограниченного и возведенный в абсолют, доведенный до немыслимой степени совершенства. В религии человек сам себя боготворит. Человек как бы раздваивается, отдавая небу все свои положительные качества, объективируя их и поклоняясь им как какому-то особому, более сильному и могучему существу. Следовательно, человек попадает в еще одну зависимость от им же самим созданного персонажа. Вот этот процесс превращения созданных людьми объектов в нечто противостоящее им, господствующее над ним и называется отчуждением. 

Любовь к ближнему, добро, справедливость, превращенные религией в средство загробного блаженства должны стать целью сами по себе. 

Марксистская философия. Марксистская философия появилась в 40-х годах ХIХ столетия. Его основоположники - немецкие мыслители Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). 

Маркс и Энгельс преодолели идеализм гегелевской и созерцательно - метафизический характер фейербаховской метафизики. Они унаследовали рациональное содержание их учений - диалектику Гегеля и материализм Фейербаха, освобожденные от идеализма и метафизики. Такое соединение диалектики и материализма положило начало создания диалектического материализма. 

В качестве первичной признается диалектически развивающаяся объективная материальная действительность, отражением которой является категории и законы мыслительной деятельности людей. В диалектике понятий, то есть в их сложной и противоречивой взаимосвязи и развитии воспроизводится диалектическое движение действительного мира. Другими словами, в диалектике понятий отражается диалектика вещей.

Основоположники марксизма - Маркс и Энгельс, а также выдающийся марксист В.И. Ленин (1870-1924) в своих работах показали, что природа есть подтверждение диалектики. 

Основоположники марксизма в своих работах решали проблему распространения диалектико-материалистических воззрений на общество. Они считали, что диалектико-материалистический метод познания предстает как универсальный, применимый к явлениям не только природы, но и общества. Основанием науки об обществе является практика, как общественная преобразующая деятельность людей. Речь идет об их производственной деятельности, способе производства материальных благ и складывающихся на этой основе производственно-экономических отношениях между ними. 

Оторванная от практики теория выступает как набор идеалистических спекуляций, умозрительных конструкций, превращается в мистику. Формируясь под влиянием условий практической деятельности людей теория, в свою очередь, оказывает влияние на практику. Это относится к философским, естественно - научным, социальным и другим теориям. Маркс высказывал мысль о том, что теория становится материальной силой, когда она овладевает массами. Это происходит в том случае, если теория выражает интересы масс.    

Маркс писал: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Изменить мир в своих интересах должен пролетариат. Вооружить его научной теорией революционного переустройства - основная функция марксистской философии. 

Марксистская философия решает проблему соотношения бытия и мышления, природы и духа, материи и сознания диалектико-материалистически. Признавая первичной материю и вторичным сознание, она рассматривает их сложные противоречивые взаимодействия, указывая на активную роль сознания, его воздействие на природу и общественное бытие людей в процессе их предметно-практической деятельности. 

Согласно Марксу и Энгельсу мир познаваем, объективные явления правильно отражаются в сознании людей. Формирующиеся знания о мире помогают им приспосабливаться к нему и преобразовывать в соответствии со своими потребностями и интересами. 

С марксистской точки зрения мир в целом непреходящ, он вечен, бесконечен во времени и пространстве. Он обладает вечным бытием. Что касается отдельных явлений, то они появляются и исчезают в разных областях Вселенной. Их существование ограничено определенным временем и пространством в диапазоне от бесконечно малых до бесконечно больших величин. 

Материя находится в вечном движении. Нет материи без движения и движения без материи. Движение есть способ существования материи. Марксизм различает неорганическую (неживая природа), органическую (живую природу) и социальную (общество). 

Говорится, что одно из проявлений движения материи есть развитие, как выход за пределы какого-либо данного состояния и появление нового. Это относится к вещам, явлениям и процессам материального мира. Примером могут служить возникновение жизни на земле, появление человека и человеческого общества, развитие этого общества его материальной и духовной культуры, в том числе и философии, которая дает возможность людям прийти к самосознанию и решает проблемы смысла жизни, ценностей, идолов и т.д. 

Сознание марксизмом толкуется как свойство людей отражать и осмысливать окружающий их мир материальных и духовных явлений. 

Сознание не только отражает объективный мир, но и творит его.  Имеется в виду активная творческая роль создания, его конструктивное, созидательное воздействие на явления природы и общество. Под воздействием творческой мыслительной деятельности сделаны большие и малые открытия, изобретения, рационализация - производственной и другой деятельности, которые преобразуют природу и общество, совершенствуя отношения между людьми. 

Познание в марксистской философии трактуется как деятельность людей, направленных на постижение свойств предметов и явлений объективного мира - природы, общества, человека, и свойств человеческого сознания. Объектом познания могут быть как объективная, так и субъективная реальности. 

Кроме того, познание характеризуется как непосредственный процесс отражения и воспроизведения в человеческих ощущениях, восприятиях, представлениях, понятиях и т.д. 

В марксистской гносеологии указывается на сложный и противоречивый характер процесса познания. Выделяются такие «ступени познания», как чувственная (познание через ощущения, восприятия, представления) и рациональная (познание путем понятийного мышления суждений, умозаключений). Подчеркивается диалектическая взаимосвязь данных ступеней познания. 

Истина в марксистской философии толкуется как процесс, т.к. человеческие знания о мире постоянно развиваются. Познание идет от явления к сущности и далее более глубокой сущности, к открытию фундаментальных законов. Имеется относительная и абсолютная истины. Относительная истина есть частичная, неполное знание. Абсолютная истина - исчерпывающее знание об объекте и его аспектах.  

Марксистская философия указывает на конкретность истины. С точки зрения марксизма целью познания является общественная практика. Она направляет познавательный процесс в соответствии с потребностями и интересами людей. Практика выступает как критерий истины. 

В практической предметно-преобразующей деятельности людей проверяется соответствие их знаний объективной деятельности. Таким образом проверяется, какие их представления и теоретические концепции являются истинными, а какие - ложными. 

Материалистическое понимание истории является важной особенностью марксистской философии. Оно заключается в обосновании материальной основы развития человеческого общества, что выступает как производство материальных благ. Производственно-экономические отношения между людьми определяют общественные отношения между людьми, - политические, правовые и идеологические. 

Экономические отношения определяют формы общественного сознания - политическое, правовое, нравственное, эстетическое, религиозное и философское.  Эта методологическая ошибка дорого стоила человечеству. Подчинение человека экономике позволило его угнетать, ставить в зависимость, эксплуатировать, разделять на бедных и богатых, недооценивать роль и значение человеческого потенциала, фактора в решении всех задач развития общества.

 

3. Монетарная этика и философия потребления и социального паразитизма

 

Монетарная этика, основанная на культе денег, захватила общественное сознание и стала разрушать все религии, философии, науки, искусства и общества. Она стала смыслом жизни. Истиной перестали интересоваться, весь интерес сосредоточился на получении денег любой ценой.

Из этого монетарного взгляда на мир стал проистекать и потребительский взгляд на самого себя, свои силы и способности и на снятие всех этических и правовых ограничений перед ограблением другого человека. 

В Европе открытие физической науки обрело первостепенное значение. Она развивалась открытием физических законов вселенной, физическая наука возобладала во всех сферах человека - экономических и социологических условиях человеческой жизни, его окружении, его эволюционной истории, его физической, витальной, индивидуальной и коллективной потребностью. 

Но за счет монетарного мышления и поведения стало очевидным, что человек может расчеловечить других людей и забрать у них материальную основу жизни и саму жизнь ради личного обогащения.

К тому же новый прилив психологического и психического знания, постигнув физическую науку, преуспел в принуждении к современно новому взгляду на человеческое бытие и открывает новые горизонты, перед человечеством. 

 Человеческий разум достаточен всего лишь в исследовании поверхностного, и немногого того, что лежит под ним. Необходимость найти более глубокое знание должна обратить его к открытию новых сил и средств в себе. Он обнаруживает, что может знать себя более совершенно, становясь активно себя сознающим, живя в своей душе, действуя из нее, освещая свой разум и делая динамичным свое действие этим глубинным светом и силой нежели барахтаясь на ментальной поверхности. 

Здесь рационалистский идеал начинает подчинять себя идеалу интуитивного знания и более глубокого знания себя – осознование; утилитарный стандарт уступает дорогу устремлению к самосознанию и себя - реализация; правило жить согласно явным законам физической Природы замещается усилием отношения к жизни по Закону, и Воле и Силы, действующим в жизни мира, и во внутренней и внешней жизни человека.

Все эти тенденции набрали силу во всем мире и явно проявляют себя со стремительностью. Их доминирование означает переход от рационалистского и утилитарного периода человеческого развития к более великому субъективному веку общества. Изменение приобрело широкие и глубокие движения, сметающие старые догмы и стандарты. Материализм ХIХ столетия дал начало витализму, идущему от философии Ницше до плюралистской и прагматической философии, который фиксирует внимание скорее на жизни, чем на душе, а в своей прагматичности пытается интерпретировать бытие скорее в понятиях силы и действия, чем света и знания. Это был отказ от интеллектуализма в пользу жизни. Это было также попыткой, психологической и субъективной в своем методе, глубоко проникнуть в Жизнь - Душу вселенной. В вакууме, образованном после дискредитации старого рационалистского интеллектуализма, начал вырастать новый интуитивизм, смутно ощущающийся сквозь формы и силы Жизни, а за Жизнью - ключ к двери Духа.

Искусство, музыка и литература мира - всегда безошибочный показатель витальных тенденции века, все углубляющегося субъективизма. Великое объективное искусство и литература прошлого больше не господствуют в уме нового века. Сначала была тенденция показать психологически витализм в страстях и действиях. Но часто они показывали скорее болезни Жизни, нежели здоровье и силу, или разгул и бунт ее   неистовых страстей. Это достигло наивысшей творческой силы в России (Шри Ауробиндо 1992).

Затем следовал поворот в направлении истинно - психологического искусства, музыки и литературы, скорее ментального, интуитивистского, психологического, чем виталического, фактически отходящего от поверхностного витализма. Это новое движение направлено к реальному разрыванию вуали, к охвату человеческим умом того, что не выражает себя явно, прикосновению и проникновению в скрытую душу вещей. 

Это направление открыло новый мир внутри, который должен привести к созданию нового мира снаружи в жизни и в обществе. Искусство и литература повернули в направлении субъективного исканию того, что может быть названо скрытым нутром вещей, прочь отходящем от рационального и объективного канона или натуры. 

Субъективистское направление в литературе начато в произведениях русских писателей Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского, затем продолжено в творениях немецких писателей Германа Гессе, Томаса Манна и других, французских писателей Ж.П. Сартр, А. Камю. Ныне же, с середины ХХ столетия, лидерство в мировой литературе держат латиноамериканские писатели, так называемого «магического реализма» - Мигель Анхель Атуриас, Алехо Карпентьер, Марио Варгас Льоса, Жорж Амаду, Габриель Гарсиа Маркес, Мигеля Отера Сильвье, питающиеся своими корнями от великого источника знания сновидящих магов (нагуалей) месоюжной Америки.

Субъективный век сделал современного человека психичным и космическим существом, ощущающим себя как сознательная сила Божественного. Надежда человечества возлагается на наметившиеся тенденции нового субъективного и психического, на ощущение человека неразрывным с собственным бытием, со своими собратьями, с упорядочением его индивидуальной и социальной жизни. 

Эти тенденции хорошо видны в новых идеях об образовании и воспитании ребенка. Раньше воспитание ребенка было механическим втискиванием натуры ребенка в прокрустово ложе тренинга и знания, его индивидуальная субъективность не учитывалась, а семейное воспитание было постоянным подавлением и принудительной отливкой его привычек, мыслей, его характера в форму, долженствующую быть таковой условными идеями или личными интересами и идеалами учителей и родителей. Открытие того, что воспитание должно быть развертыванием собственных интеллектуальных и моральных способностей ребенка до их наивысших возможных пределов и должно основываться на психологии натуры ребенка, на его личностных качеств было шагом вперед к более здоровой, к более субъективной системе. 

Автоматизм дает еще знать о себе, ребенка рассматривают как объект, который должен быть обработан и отлит учителем, воспитан. Но каждое человеческое существо – саморазвивающаяся душа и дело как родителя, так и учителя - дать возможность ребенку понять и воспитать себя, развить свои интеллектуальные, моральные, эстетические, практические способности, расти свободно, как органичное существо и не быть месимым и вдавленным в форму как инертный пластичный материал. Необходимо помочь человеку найти душу, свое глубинное Я, реальную психическую сущность внутри. Если мы дадим ей шанс проступить, если мы вызовем ее на авансцену она сама заберет большую часть воспитания из наших рук и разовьет способность психического существа (души) идти в направлении к реализации его возможностей. 

Эти новые воспитательные методы находятся на прямом пути к более Истинному отношению. Стремление к более близкому соприкосновению с психической сущностью (душа), которая находится за поверхностными витальной и физической ментальностью и возрастающее полагание на ее возможности, должны вести к окончательному открытию, что человек -  внутренняя душа и сознательная Сила Божественного, и что вызывание к жизни этого реального человека изнутри - есть истинная цель воспитания и, поистине, всей человеческой жизни, если он намерен найти скрытую Истину и жить по закону собственного существа.

Таково было знание, по мнению Шри Ауробиндо, которое древние старались выразить через религию социальный символизм, а субъективизм - это путь возврата к утраченному знанию. Материализм и марксизм изучали внешние аспекты человеческого общества, признав примат материального его бытия над сознанием. Это было объективным познанием. Или были установлены общественно-экономические формации - от первобытного строя до коммунизма. Социализм, не говоря уже о коммунизме, оказался недостижим из-за того, что индивидуальные интересы человека и его естественные возможности были проигнорированы и задавлены жестким порядком правительственного социализма. Коммунистическое движение во всем мире пошло на убыль. 

В ХХ в. революционные изменения в научном познании, технический прогресс и развитие психологии ослабили противостояние классов, философские (как материалистические, так и идеалистические) системы Нового времени оказались несостоятельными объяснить изменения в области науки и в развитии общества. В ХХ в. ярко выразилась тенденция к открытости и к взаимообогащению, а также к диалогу и синтезу современных направлений в области философии. 

В развитии современной философии стало обычным использование достижений разнообразных школ. 

В ХХ столетии философия представлена такими противоположными направлениями, как сциентизм и антисциентизм. Сциентизм (от лат. Scientia - наука) - ориентирован больше на развитие современного естествознания. Современная физика им рассматривается как образец научности. 

Противоречивость волново-корпускулярной теории света и другие обусловили появление антисциентизма. Противоречие сциентизма и антисциентизма оказывается относительным. Таким же становится противоречия между рационализмом и иррациональным. 

Философию ХХ в. отличает многопредметность. Это выразилось в многообразии ее школ и направлений и свидетельствует о многослойности современной науки и культуры. Все новые и новые слои мира и природы становятся предметом философского размышления. 

В целом, среди направлений современной философии (более 40 новых философий за период середины XIX – XX столетия) выделяются три основных школы-направления (Лавриненко, Ратникова, 1998):

1. Аналитически - позитивистские школы.

2. Экзистенциально - аналитические.

2. Религиозно-философские.

Логический позитивизм. Неопозитивисты считают, что есть только два вида научного знания, обладающих значениями: 

1) все то, что относится к частным дисциплинам, - все эмпирические науки;

2) логика и математика, являющиеся инструментом упорядочения и построения эмпирического знания. 

Неопозитивисты считают, что философия - не наука, а просто деятельность по прояснению языка науки. Центром исследований становится анализ языка науки. Теорию познания неопозитивизм относит к психологии.

Логический позитивизм рассматривает логическую структуру научных теорий и анализ значения научных высказываний. Неопозитивисты выдвинули принцип верификации (от лат. Verus - истинный и facio -дела) - подтверждение. Высказывания проверяется наблюдением. Значение предложения проверяется в опыте. В результате такой проверки предложения могут оказаться как истинными, так и ложными. Например, предложение: «Самолет Нью-Йорк-Лондон вылетает в 19 часов» можно, наблюдая в соответствии с фактом осуществления, проверить, т.е. наглядно убедиться в его истинности. Но предложение Гегеля «Абсолютное находится вне времени» проверить невозможно и, следовательно, оно не имеет научного значения, хотя построено грамматически правильно. 

Впоследствии неопозитивисты заменили формулировку верификации положением подтверждаемости или испытуемости, если мы можем вывести его из какого-то общего предложения. Такие положения, которые можно подтвердить в опыте, считаются истинными. 

Общезначимость, т.е. интерсубъективность решается если научное знание принимается всеми, хотя переживания субъекта личностны и субъективны. Единственное удостоверение общезначимости наших восприятии, например, красного цвета, заключается в том, что большинство воспринимает данный цвет как красный. 

Логика и математика, по мнению неопозитивистов, основаны на конвенции, соглашении ученых о принятии логико-математической структуры для упорядочения опыта для удобства и простоты. Момент конвенциализма играет роль в выборе искусственного языка в математике и логике. Но этот выбор решается не соглашением, а содержательно диктуется теми задачами, которые должна решать соответствующая логико-математическая структура. 

Постпозитивизм. Этот этап сменивший неопозитивизм в развитии методологии научного познания связан с именами таких современных философов, как К.Поппер (1902-1994), Т. Кун (1922), И. Лакатос (1922-1974), С. Тулмин (1922), П. Фейерабенд (1924), Д. Агасси (1927) и др. 

В работах постпозитивистов ослаблено внимание к проблемам формальной логики, что было свойственно для неопозитивистов. Главная проблема в постпозитивизме - объяснение развития науки, исследование логики и роста научного знания. Представители постпозитивизма исследуют вопросы: как возникает новая теория, каким образом она утверждается в новом сообществе, каковы критерии выбора конкурирующих научных теорий и т.д. 

Внутри постпозитивизма выделяется критический рационализм. Представители последнего пытаются разграничить сферы рациональности (науки) и псевдонауки (метафизики и идеологии). 

Основатель критического рационализма английский философ Карл Поппер. По его замыслу, во-первых, наука и рациональность должны поставить заслон распространению иррационального духа тоталитаризма и социальной демагогии, утверждение которых в нашем веке привело к страшным бедствиям для человечества. Во-вторых, рационализм противопоставляется эмпиризму неопозитивистов. Рационализм выступает здесь как сторонник научного метода научного знания. 

Рационализм выступает как особая норма поведения ученого, который при обосновании научных выводов не должен бояться никаких опровержений своих гипотез. Рационализм имеет в виду открытость для критики, опирающуюся на факты и научную методологию. Рационализм включает в себя принцип фальсификации (от лат. Falsus - ложный и facio - делаю). Поппер полагал, что законы науки не сводимы к наблюдению и, следовательно, не верифицируемы. Наука нуждается не в принципе верификации, а в принципе фальсификации, то есть в опровержении неистинности любого утверждения, относимого к науке; истинным можно считать только то положение науки, которое не опровергнуто. Наличие фактов, противоречащих научной теории, фальсифицирует ее и поэтому вынуждает ученых отказаться от этой теории. Если отсутствует опровержение теории, то она истинна. 

Принципы фальсификации нацелили ученых на открытость научной теории для критики. Научные теории независимы друг от друга. Знание имеет гипотетический, предположительный характер. К. Поппер явно абсолютизирует принцип фальсификации. 

В социальной философии К. Поппер выступил против историцизма, который был разработан в марксистской философии. 

Постпозитивисткую теорию также развивал американский философ Томас Сэмюэл Кун, один из лидеров историко-эволюционистского направления в философии науки. Он развил концепцию исторической динамики научного знания в работе «Структура научных революций» (1962). В определенные исторические этапы в науке меняются способы деятельности научного сообщества. Он вводит понятие «парадигма». Последняя - это совокупность взглядов, ценностей, технических средств, применяемых научным сообществом и обеспечивающих существование научной традиции. Парадигма на многие годы определяют круг проблем и методов их решения в определенной области науки. Они выражаются в классических трудах ученых и учебниках. 

Смена одной научной парадигмы другой представляют собой научную революцию, которая является скачкообразным процессом. 

Экзистенциализм. Экзистенциализм (от лат. existentia - существование) или философия существования, возник в ХХ в. и играет существенную роль, хотя в целом, не представляет единого учения.

Различают атеистический и религиозный экзистенциализм. 

Экзистенциализм берет свое начало в феноменологическом методе Эдмунда Гуссерля (1859-1938). Чтобы создать фундамент для всех наук, Гуссерлю необходимо было найти достоверное основание. Такое основание он видит в «Cogito...» Декарта и трансцендентальном идеализме Канта. Главное в методе Гуссерля - непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе переживаний этой вещи. Этот метод называется методом интенционального анализа. 

Интенция означает направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть всегда сознание чего-то. Если есть какое-то переживание по поводу какой-то вещи: печаль или радость, то оно связано с определенным событием или вещью. Беспредметных переживаний не существует. Объект сознания отражает какой-то аспект объективно существующей реальности.

Гуссерль видел свою задачу в том, чтобы раскрыть картину чистого сознания, т.е. указать какие акты сознания каким предметностям соответствуют. 

Экзистенциализм исходит из точки зрения единства объектно-субъектного восприятия. Причем, экзистенциалисты делают акцент на эмоционально - волевую сторону переживаний человека. 

В своей работе «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» Гуссерль вводит понятие «жизненного мира», выражающее «царство первоначальных очевидностей» в обыденной житейской практике человека. Оно означает непосредственное переживание человека, взятого в его связях с другими людьми. 

Экзистенциализм как учение разрабатывался во время двух мировых войн. Неслыханные страдания и бессмысленная гибель миллионов людей на полях сражения поставила вопрос о смысле человеческого бытия, отношениях между личностью и обществом. Социально-этические и социально-психологические проблемы оказались в центре внимания философии экзистенциализма. Оптимистическая надежда философов на разум, вера в прогресс истории потерпела крах. Резонно было экзистенциалистам допустить мысль о том, что научное мышление ограничено и главным средством познания мира должно быть эмоциональная интуицией, чувства и переживания людей. 

Мартин Хайдеггер (1889-1976) берет в качестве описания мира не категории объективной науки, а субъективные категории экзистенциалы - эмоционально окрашенные понятия. Бытие вообще раскрывается для него через человеческое бытие - бытие, которое всегда эмоционально. Даже равнодушие есть определенная душевная настроенность.

 Экзистенциалисты подчеркивают, что познание человеком мира осуществляется с позиций определенной системы ценностей, целенаправленно и эмоционально. Познание и понимание мира есть одна из главных сторон бытия человека. Основной экзистенциал Хайдеггера «бытие - в мире» говорит об этом. Имеется в виду, что бытие человека и мир неотделимы друг от друга. Человек всегда в мире и мир - это мир человека.

Экзистенциализм пытается раскрыть социально-этические стороны человеческого бытия. Немецкий и французский экзистенциализм акцентируют внимание на темные негативные и пессимистические свойства бытия, его абсурдный характер. Тревога, страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в его жизни. 

Страх Хайдеггер делит на два вида: эмпирический, касающийся каждодневного существования человека и страх онтологический, лежащий в сердце - вина его бытия. Этот страх перед нечто, смертью, в ее подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия.

Характерно, что и в основе сартровского видения Мира лежит пессимизм. Он говорит: «История любой жизни, какой бы она ни была, есть история поражения». Трагедия истории человечества в ХХ в. отразилась на таких мировоззрении. 

Экзистенциализм вызвал к жизни ряд феноменологических и экзистенциальных философско-социологических школ.

Проблема отчуждения и связанные с ней вопросы свободы, произвола, насилия, ответственности и вины, случайности и необходимости становятся одним из главных. 

Гегель также рассматривал проблему отчуждения. Отчуждение понималось им как опредмечивание. Абсолютная идея отчуждает себя, опредмечиваясь в природе. В его рассуждения о господине и его рабе; раб отчуждает свою свободу, подчиняясь господину. Он зависим от произвола господина. В то же время сама жизнь господина зависит от трудовой деятельности раба. 

Продолжая идеи Гегеля, Маркс говорил об экономическом отчуждении класса эксплуатируемых капиталистами рабочих. Продукты деятельности рабочих отчуждаются от него, как и сам его труд, и противостоят ему. 

В истории общества результаты трудовой деятельности часто противостоят человеку, отчуждаются от него. Например, экологический кризис, поразивший человечество. Экзистенциалисты пытаются осмыслить новую ситуацию в мире, положение человека - его заброшенность в мире, и абсурдность самого мира. Формула свободы не решаема средствами естественно - научного знания. 

Бытие, согласно экзистенциалистам, перед лицом опасности, в страхе перед нечто понимаемом ими по Ясперсу как смерть, любовь; страдание, вина. 

С точки зрения Сартра человек всегда колеблется между самообманом и своим истинным бытием, однако он всегда свободен. Такая свобода неизбежно превращается в свою противоположность - жесткую необходимость. Но если человек абсолютно свободен, то он абсолютно за все ответственен. 

Для экзистенциалистов тема коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности также является важной. Человек в экзистенциализме выступает как социальное существо. В отчужденном бытие, например, в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя инстинкту стаи, по моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Экзистенциалисты протестуют против массовой, бульварной культуры, ханжеской буржуазной морали. Это часто делается с позиции нигилизма и анархии. 

Экзистенциальная коммуникация предполагает связь людей во внутренней любви. Для этого, по Ясперсу, необходимы три условия:

1. Одиночество. Неудовлетворенность в коммуникации является, поэтому началом прорыва к подлинному существованию.      2. Риск. Необходимо, чтобы интимное свое переживание доверялось другому, но здесь есть опасность быть им отвергнутым.    3. Борьба. Но это «любящая борьба». В ней не хотят другого уничтожить, а завоевать. В ней нет обмана и хитрости, нет превосходства над другим, но есть искренность и беспощадное раскрытие своих слабостей.

Современная религиозная философия. Неотомизм представляет собой наиболее разработанную философскую доктрину католической церкви. Видные ее представители: Э. Жильсон, Ж. Маритен, И. Бохенский, Г. Веттер и др. Основой неотомизма служило учение Фомы Аквинского, использовавшего идеи Аристотеля потребностям католической церкви.

В неотомизме имеется важное понятие - аналогия бытия, идущее от Августина Блаженного. Принимается, что творение Бога аналогично ему. В то же время оно подобно и не подобно ему. Уподобление толкуется как высшее сходство. Католическая схоластика выступает против отождествления мира и Бога, против пантеизма. Именно поэтому Ватикан запрещал печатать труды известного ученого - антрополога и философа, католика, члена ордена иезуитов Тейяра де Шардена, который обожествлял природу. Католическая схоластика также отвергает и полное противопоставление сотворенного Богом мира его творцу. 

Неотомизм любое знание о Боге толкует как несовершенное. Бог всегда остается таинством и постигается человеком только в аналогичном познании. 

В противоположностях подчеркивается не их борьба, а гармония и взаимопроникновение. Немецкий философ Б. Лакебринк на этой основе создал свой метод, названный аналектикой, противопоставляя его диалектике. 

В аналектике отрицается борьба противоположностей, их взаимоотрицание и, с этих позиций, критикуется диалектика. По мнению этого философа, диалектическое мышление является разрушительным элементом, который ограничивает всемогущество Бога. 

Аналектика подчеркивает тождественность, сходство противоположных сторон, их гармонию, образующую некую целостность. Сходство как целое существует раньше различия, сходство является материальной первоосновой своих частей. В аналектике отражены характеристики противоречий, обеспечивающих целостность и устойчивость развивающихся систем. Так, язык как система может функционировать благодаря наличию в нем элементарных противоположностей гласных и согласных звуков; живой организм существует, пока в нем действуют взаимообусловленные противоположности: ассимиляция и диссимиляция; арифметика основывается на противоположности, в частности, двух операций: сложения и вычитания. Но имеются и другие противоположности, которые определяют переход одного качественного состояния вещи в другое, одной системы в другую, когда, например, живое переходит в неживое и т. д. 

Поэтому аналектику можно считать частью диалектики, а не ее антиподом. 

В отличии от Аристотеля Ф. Аквинский не считал материю вечной. Он считал материю сотворенной Богом из ничего. Каждое качественно определенное материальное образование трактуется как единство материи, и формы. При этом материя пассивна, а форма активна и духовна. Все в мире обладает материей и формой. Согласно неотомизму и Ф.Аквинскому устройство мира иерархично. Ступенями этой иерархии являются первоматерия, неорганическая природа, мир растений, животный мир, человек и мир, чистых духов, ангелов. 

Во второй половине ХХ в. в неотомизме появилась антропоцентристская направленность, т.е. усиление роли человека в современном мире. Как методологические принципы используются философия Канта и современный экзистенциализм. Основанием социокультурной активности неотомисты видят ее устремленность к Богу. Общество рассматривается как объединение личностей и как сверхличность. Отвергается буржуазный индивидуализм с его эгоизмом и социалистический коллективизм, унифицирующий людей. Подчеркивается их общность, основанная на солидарности всех индивидов, устремленных к общему благу.

Неопротестанство.

В начале ХХ в. после Первой мировой войны возникло течение неортодоксального протестантства как реакция на «либеральное христианство» ХIX в., отличающееся оптимистическими взглядами на человека на его исторические перспективы, на общественный прогресс. 

Для философии протестантства характерна социально-этическая проблематика. В ней рассматриваются проблемы смысла бытия человека в его отношениях с Богом. Главные представители неоортодоксализма: К. Барт, Э. Бруннер, Рейнольд и Ричард Нибуры, П.Тиллих, Р. Бультман и др. Они претендуют на возрождение подлинного наследия Реформации. 

Неортодоксы критикуют либеральное протестантство за необоснованный оптимизм. Они отрицают возможность общественного прогресса в силу отсутствия какого-либо критерия. К.Барт отвергает понимание человека, способного преобразовать мир и создать в конечном счете идеальный мировой порядок. Такое убеждение рассматривается им как заблуждение и грех, так как человека нельзя сравнить с творцом. Слишком они несоизмеримы различие их качественное и абсолютное. 

Проблемы свободы и отчуждения подлинного и неподлинного существования, вины, тревоги, совести решаются в духе экзистенциализма Хайдеггера. Неортодоксы человеческое бытие делят на два вида: социально-ориентированное и бытие с полной отдачей на милость Бога. Вся сфера социального бытия оказывается отчужденной, отходом от Бога, выражением греховности. П. Тиллих утверждает, что любые действия людей остаются в области гражданской справедливости, моральных и правовых норм, где принципиально невозможно спасение. Человек способен к достижениям в политической организации общества, в научной деятельности, он может самосовершенствоваться и т.п., но это нисколько не приближает его к «подменности», не уменьшает разрыва с Богом. Тиллих даже полагает, что все эти достижения увеличивают отчуждение и греховность. 

У религиозного человека всегда присутствует неустранимое чувство вины за свою ограниченность и греховность.  И это чувство побуждает к критике любых человеческих достижений. Религия есть самый беспощадный критик общества, признавая лишь один высший потусторонний идеал, стоящий над историей. Религиозный человек постоянно в тревоге, так как, осознавая свою греховность, не знает никаких объективных критериев правильности или неправильности своих поступков. Воля Бога абсолютно свободна и в каждый момент ее проявление иное. У человека нет критерия для ее познания.  

Радикальное или новая теология.  Основатель ее лютеранский пастор Л. Банхоффер. Он не признает основной тезис традиционного христианства о противоположности и несовместимости земного греховного и святого сверхъестественного, т. к. Христос, будучи богочеловеком, воплощает в себе оба начала. Задачи религии не в том, чтобы обращаться к потустороннему миру, а чтобы повернуть человека лицом к миру, в котором он живет. 

В начале нового тысячелетия вступила в свои права новая эпоха - не только эпоха великих перемен и кардинальных изменений, но интегральная, вбирающая в себе все прогрессивные достижения современного человечества. Это эпоха стремительно сокрушающая, отметающая все отжившее и устаревшее, все догматическое, ложное, все фальшивое, искусственно навязанное, все ограничения, препятствия, мешающие продвижению вперед и прогрессивному эволюционированию. Под воздействием веяний эпохи нового времени, в которую уже вступил мир, пал коммунизм - оплот воинствовавшего богоборческого материализма и атеизма. 

Только философия новой эпохи, являющаяся итогом интеллектуальных и духовных достижений человечества может адекватно решить вызовы жизни ХХI в. Но она представляет собой не одну смыслонесущую единицу, а всю совокупность философских концепций Востока и Запада.

Марксисты вправе называть себя диалектическими материалистами, но они должны максимально выразить свое отношение к современным философским концепциям. 

Только философия новой эпохи, то есть ХХ в., являющаяся итогом интеллектуальных и духовных достижений человечества, может адекватно решить вызовы жизни ХХI в. Но она представляет собой не одну смыслонесущую единицу, а всю совокупность философских концепций Востока и Запада. В рамках западной философии XIХ и ХХ столетий  возникли около 40 новых философий, многие из которых - под влиянием Востока. Вдохновение философией и мудростью Востока испытали не только А. Шопенгауэр и Ф. Ницше, но и феноменология, аналитическая философия, экзистенциализм, американский прагматизм, психоанализ, западная традиционная формальная логика, постструктурализм, постмодернизм и др.

В современной философии выделяются следующие три традиции:

1) неоиррационализм и неотрансцендентализм - в основном, у немцев (Гуссерль, Хайдеггер, Гадамер, Ясперс, Шеллер, Бубер);       

2) аналитизм, главным образом, англосаксов (Рассель, Витгенштейн, Фреге, Поппер, Лакатос, Фейерабенд, Кун);  

3) постмодернизм французов (Сартр, Камю, Марсель, Бергсон, Жильсон, Мунье, Деррид).

Современная Восточная философия состоит из четырех частей:

1) Неоиндуизм (Шри Ауробиндо, Свами Вивекананда, С.     Радхаккришнан,  Раман,  Раджу,  Гуру Датт,). 

2)  Китайской философии (Ху Ши, Фэн Уолань,).

3)  Арабо-Мусульманской философии (Мухаммад Икбал, Мухам-Маян Шариф, Сейд Хосейн Наср, Али Шариати, Джебран Халиль Джебран,  Мухамм Азиз Лахбаби,).

4) Японская философия (Нисида Китаро, Дайсецу Т. Судзуки, Икеда Дайсаку,).

5) Африканская философия (философия негритюда Лепольда Седара Сенгора (Senghor), Кагаме Алексис, Клод Самнер,). 

Для полноты всей картины философии ХХ века не хватает латиноамериканской философии. 

Концепция современного естествознания – эта совокупность наук, охватывающих все актуальные для современного человека проблемы: законы природы и эволюции, роль науки в развитии человечества, вопросы философии, искусства и культуры и многое другое. В ней рассматриваются и изучаются модели, идеи, теории и гипотезы, касающиеся всех сфер жизнедеятельности человека. 

Кроме того, Естествознание - это наука, изучающая природу, общество, мышление как единое целое. Оно состоит из двух слов – естество (природа) и знание. У естествознания есть предмет и цели, закономерности и особенности развития. 

Концепция современного естествознания изучает все сферы жизнедеятельности людей: от математики до истории, от литературы до философии. Она касается основ мировых религий, этических и моральных ценностей, законов биологии и физики.

В монографии большое внимание уделяется роли отдельных личностей, в ходе истории, оказавших значительное влияние на мировоззрение человека, восприятие им природных явлений. 

К таким личностям относятся: Н. Бор (1885г. - 1962г.) «Теория принцип дополнительности», Курт Фридрих Гедель (1906г. - 1978г.) «Теория о неполноте», исследования в области этологии такие как Фарли Моуэт (1921г. – 2014г.) и Конрад Лоренц (1903г. – 1989г).

Согласно научной работы автора базированное на теориях и исследованиях выше указанных выдающихся ученых 20 века, жизнь представляет с собой не только процесс борьбы за выживание, но и адекватного ответа к вызовам жизни, и призывающие к эволюции.

На исследование автора также повлияла философская концепция теории Н. Бора «О принципе дополнительности».

Автор считает что одним из ярких эпизодов в его жизни является когда Н.Бор находился в Японии, образно объяснил суть принципа дополнительности: в 19 веке жил величайший японский художник Хокусай создал свои «Сто картин Фудзиямы», и именно совокупность разных впечатлений, сложившихся при различном освещении, в разные времена года и под разными углами зрения, оказалась способной воссоздать богатство изменчивой, удивительной, очаровательной, всегда разной, но, тем не менее, единственно сущей в реальности Фудзиямы. Гора всё время являет наблюдателю иной облик, иной поворот своей сущности, но она всегда — одна.

Примерно так, весьма наглядно для японцев, высказался великий физик».

То есть, в чем же суть теории Н.Бора, автор хочет сказать, что любой объект исследования включая природные явление имеет множество феноменальных качеств, эманаций, свойств, красоты, структуры, особенностей, характеров.

И чтобы познать и раскрыть знания об объекте, необходимо подходить со всех сторон с использованием все научные методы и подходы к объекту исследования. Например, японский художник Хокусая чтобы показать всю полноту красоты, многомерность, многокачественность, многообразие, феноменальность красоты священной горы Фудзияма. 

Хокусая подошел к Фудзияме с точки зрения разных периодов времени, к примеру, как же выглядит Фудзияма на восходе, на заре, на закате солнца, на рассвете, вечером, в разные времена года зимой, весной, летом и осенью, во время дождя, во время снега и т.д. 

И японскому художнику удалось отразить в своих картинах всю неповторимую красоту священной горы Фудзияма.

И так, теперь говоря о естествознаний, автор приводит примеры из палеонтологии. 

Согласно современных исследований в области палеонтологии, к примеру, динозавры возникли в триасовом периоде, между 243 млн и 233,23 млн лет назад, и стали доминирующими наземными позвоночными после триасово-юрского вымирания 201 млн лет назад; их доминирование продолжалось на протяжении остальной части мезозойской эры, в течение юрского и мелового периодов.

Основной причиной вымирания динозавров принято считать падение большого астероида приблизительно 65 миллионов лет назад. В результате удара в атмосферу были выброшены сотни кубических километров мельчайшей пыли, которые на несколько лет окутали планету непроницаемой пеленой. Из-за этого солнечный свет долго не мог пробиться к поверхности, и на несколько лет пришло резкое похолодание (снег мог выпадать даже в тропических регионах).

К исчезновению динозавров привело падение гигантского метеорита, а не вулканическая активность. 

К такому выводу пришли палеоклиматологи из Йельского университета в. США, сообщается на портале Phys.org. Большинство ученых считают, что причиной массового вымирания видов, в том числе динозавров, стал огромный астероид, врезавшийся в Землю 66 миллионов лет назад.

Существует несколько версий внеземных причин вымирания динозавров. Наиболее распространенными считаются:

•«гипотеза Альвареса» предполагает, что массовое вымирание динозавров было спровоцировано падением на Землю астероида

•гипотеза «многократного падения», это одна из вариаций гипотезы Альверса и утверждает, что на землю последовательно упало несколько астероидов или метеоритов

•изменение климата из-за взрыва сверхновой звезды или гамма-всплеска (масштабного космического выброса энергии взрывного характера)

•версия о столкновении Земли с кометой и влиянии на атмосферу темной материи (материя, не спускающая электромагнитное излучение и не взаимодействующая с ним)

Динозавры исчезли с лица Земли около 65 миллионов лет назад, в конце мелового периода. Вместе с ними вымерли морские рептилии (мозазавры и плезиозавры) и летающие ящеры, ряд моллюсков и водорослей.

Млекопитающие произошли от живших в конце палеозоя зверообразных пресмыкающихся – терапсид.

Первые млекопитающие обнаружены в триасе 170 миллионов лет назад. В юрском периоде уже существовали 5 отрядов яйцекладущих млекопитающих, впоследствии вымерших. Чуть позже появились первые сумчатые; среди ископаемых мелового периода были обнаружены первые плацентарные (насекомоядные).

Млекопитающие произошли от цинодонтов, продвинутой группы терапсид, в раннем юрском периоде. Современные отряды млекопитающих возникли в палеогеновый и неогеновый периоды кайнозойской эры, после вымирания нептичьих динозавров, и были доминирующей группой наземных животных с 66 миллионов лет назад по настоящее время. 

Основываясь на предыдущих исследованиях, автор выдвигает свою идею о том, что причиной вымирания крупной мегафауны жившие в юрский период послужила череда климатических изменений в результате падения астероида. На тот период 80 миллионов лет назад параллельно с динозаврами эволюционировали и развивались млекопитающие. 

После астероидной катастрофы, на фоне резкого изменения климата на земле, происходит процесс снижение температуры. И с учетом биологических особенностей динозавров (Рептилий), температура их тела соответствовала температуре окружающей среды, во время холода они начали засыпать. 

Кроме того, необходимо обратить внимание на еще одну биологическую особенность рептилий, это мозг динозавра, который составляет 1% от тела, то есть восприятие различных факторов внешней среды   рефлекторные рецепторы воспринимают в вялотекущем режиме, то есть очень замедленно.  

Это объясняется тем что пока сигнал от внешних раздражителей поступит до мозга динозавра понадобиться достаточно много времени. 

Поэтому и динозавры начали засыпать и уходить в глубокий сон. В этот момент млекопитающие воспользовались такой возможностью и начали их есть. И пока динозавр проснется и отреагирует на внешний фактор, у него к тому времени уже нет какой-то части тела, хвоста или задней ноги, а это потеря крови и поражение жизненно важных органов тела. 

В результате все они становятся хорошей пищей для млекопитающих в суровых условиях климата, который требует от любого вида выжить любой ценой. 

И так, из этого следует, что в силу своих биологических особенностей динозавры не смогли выработать внутренний терморегулятор, позволяющий адаптироваться в условиях изменения температуры окружающей среды. 

То есть в условиях новых вызовов жизни, природы, на всех уровнях, формах биологической и социальной жизнедеятельности должны адекватно реагировать, отвечать этим вызовам, находить новые способы, методы, пути адаптации и эволюции. 

И в итоге у динозавров пошел процесс вымирания и исчезновение на земле.

Подобный исчезновения можно отнести и к человеческой цивилизации, например, древние цивилизации в лице Месопотамии, Шумеров и Вавилона, Египетской цивилизации, Доколумбовой цивилизации. Все выше озвученные цивилизации достигли небывалого расцвета и прогресса, но дойдя до своей определенной вершины развития не смогли дальше развиваться и сохраниться как государство.

Это является наглядным примером того что, все формы жизнедеятельности на земле подвергаются вызовам жизни: природным (климатические, экологические и т.д.), социальным, экономическим, политическим, психологическим, идеологическим, культурным, духовным. 

Наука Этология.

Этология (др. -греч. ἦθος «характер» + -λογία «изучение») — наука о поведении животных, изучающая главным образом генетически обусловленное поведение (инстинкты) животных и эволюцию поведения.

Что дает для этологии описание и объяснение поведения животных? Благодаря этим аспектам этология помогает нам лучше понимать наших питомцев, а также предупреждать, выявлять и решать проблемы поведения домашних животных.

Этология — полевая дисциплина зоологии, изучающая присущее видам генетически обусловленное поведение (инстинкты) животных и его эволюционные аспекты. Термин ввёл в 1859 году французский зоолог Изидор Жоффруа Сент-Илер.

Человека изучает поведение человека как результат взаимодействия биологических и социокультурных факторов. Она базируется на теоретических представлениях и методах, разработанных в этологии животных, и одновременно находится в тесной связи с гуманитарными дисциплинами.

Одним из известных и ярких исследователей которые сделали невероятные открытия в области Этологии являются Фарли Моуэт - (1921 – 2014г., канадский прозаик, биолог, защитник окружающей среды) и Конрад Лоренц Ко́нрад Захариас Ло́ренц — (1903 – 1989г. австрийский зоолог и зоопсихолог, один из основоположников этологии — науки о поведении животных, лауреат Нобелевской премии по физиологии или медицине)

Наше исследования основаны на современных методах исследования и проводится на стыке многих наук, которые безусловно позволяют более глубже проникнуть в суть исследуемого объекта.   

Основываясь на исследованиях ученых в области этологии, мы сделали сравнительный анализ между поведенческими формами взаимоотношений животных в различных видах самоорганизаций, в том числе и человеческой. 

В результате исследований и анализа мы наблюдаем те же процессы, тенденции, явления в поведениях животных самоорганизаций, основанных не только на инстинктах как основной инструмент поведения, но вполне на логических формах мышления, то есть интеллекта, где можем мы находить всем этим явлениям и феноменам вполне рациональное объяснение.

Знаменитое высказывание Чарлза Дарвина о том, что венцом эволюции является человек, поскольку в отличии от животных человек обладает интеллектом, такая теория оказалось не состоятельной и ошибочной. Что и доказали основатели Этологии в лице Карла Лоренца и Фарли Моуэт в своих фундаментальных исследованиях и многие другие ученые.

Животные самоорганизации: стая, стадо, рой, львиный прайд и другие формы существования.

Природа - это постоянный процесс вызовов во имя выживания тех или иных видов биологической деятельности, животных самоорганизаций и человеческой социальных форм организации, на протяжении всей истории своего существования на Земле. 

Согласно исследованиям канадского биолога Фарли Моуэт, сделаны следующие наблюдения за поведением волчьей парой.

Что волки имеют свою организованную структуру как стая, где существует своя иерархия, незыблемые правила поведения и законы. Каждый член стаи обязан соблюдать и следовать этим правилам. 

Исследования и наблюдения австрийского зоолога Карла Лоренца над стаей ворон тоже подтверждают, что вороны имеют свою организованную структуру сообщества, стая в которой существуют своя иерархия, строгие правила поведения.   

Тоже самое можно сказать о львиных прайдах, муравьиный и пчелиный рой. Это всё самая организованная система выживания, взаимоотношений и взаимовыживания животной и биологической деятельности в природе, включая и человеческое сообщество. 

То есть вызовы природы подразумевают не только систему выживания, но и принципах сотрудничества и взаимосуществования между видами и между разными формами биологической деятельности.

Одним из ярких примеров можно сказать о муравьях (Муравьиная семья — высокоорганизованное сообщество) они освоили следующие отрасли хозяйствования: Скотоводство (муравьи освоили больше чем сам человек),

Собирательство, Охотоводство, Земледелие и Строительство.

Все эти формы хозяйственной деятельности происходят в рамках строго установленных самой природой выстроенных взаимоотношений, а также и с другими представителями животного мира. 

Это говорит о том, что сама Природа основана на принципах сотрудничества, взаимососуществования, созидания и мира.  

А это значит, что в самой животной или биологической самоорганизаций существует формы междвидовых взаимоотношений, то есть система международных отношений на примере человеческого сообщества.

Вряд ли нельзя не согласится с такой аксиомой системы выживания в природе, поскольку даже на заре своей истории самой ранней примитивной формой самоорганизаций человеческого сообщества были племенные, позже родовые.  

А в процессе усовершенствования и развития человеческого сообщества как форма самоорганизаций переросли до уровня больших народностей, целых этносов и нации. 

Но, если внимательно проанализировать весь исторический процесс становления и развития человеческого общества, то наглядно можно увидеть, аналогичные процессы, тенденции и явления в этологии поведения у отдельных высоко - организованных формах животного сообщества.

С древнейших времен человеку нужно было охотиться и защищаться от хищников. Но кроме того, история человечества — это история войн, как освободительных, так и захватнических. 

Борьба за территорию, за источники воды и пищи, за дешевую рабочую силу, в конце концов, за овладение богатствами все время сталкивала людей друг с другом. И тот, кто был лучше вооружен, имел больше шансов на выживание, на более обеспеченную, лучшую жизнь. Это и определило такое огромное внимание к производству и совершенствованию средств нападения и защиты. 

Практически всякий раз, как только кому-либо из людей удавалось изобрести что-нибудь новое, соплеменники прикидывали, а нельзя ли использовать находку в военных целях. 

К нашему времени сформировалась целая индустриальная отрасль, ориентированная на производство оружия и, порой, поглощающая огромную часть национального дохода. В прошедшие после второй мировой войны годы в развивающихся странах мира военные бюджеты выросли в несколько раз. Зачастую они превышают расходы на образование, здравоохранение, социальную защиту и охрану окружающей среды, вместе взятые. К девяностым годам нашего века в мире тратилось на оборону до трех миллиардов долларов в день! 

Военная промышленность, как ненасытный хищник, потребляет не только огромные средства и природные ресурсы, она требует постоянного притока «свежих мозгов», поощряя ученых на открытия и изобретения, нужные не для мирной жизни, а для ее разрушения. 

Все эти формы и системы человеческой деятельности направлены в основном на выживание в условиях меняющиеся экономической, политической и военной составляющей человеческого сообщества начиная от примитивных форм обществ как племена, рода и до наций.

 

Выводы 

 

Почти трех тысячелетняя история Европы началась в религиозной стадии и завершилась религиозной стадией, но уже на другом уровне. В этом заключается смысл «человеческого цикла» по Шри Ауробиндо. 

Однако с другой стороны, победоносный марш европейской цивилизации, как заметил Шри Ауробиндо, подмял под себя великие и возвышенные идеи греческой культуры, римского мира, до Константина и эпохи Возрождения, оставив современность с двумя идолами, «богами» - Технологию и Естественную науку. Одержал победу подлинный темперамент и ум Запада, которые ставят во главу угла жизнь, внешние ее проявления, все видимое, ощутимое, досягаемое. Европа буквально поглощена сиюминутностью бытия, полным использованием земной жизни - в ней самой и ради нее самой. Жизнь индивида, продолжение физического существования, комфорт, удовлетворение гедонических потребностей развития ума и знания типа информации, составляют главный интерес Европы. 

Даже религия подчинилась требованию Запада, чтобы ее цели и задачи были подчинены утилитарным потребностям. А ведь греки и римляне видели в религиозных культах освящение жизни «полиса» или силу, укрепляющую прочность и стабильность государства. Средние века, когда христианская идея достигла своего апогея, были периодом, когда Запад пытался ассимилировать восточный идеал в свои эмоции и разум. Однако постоянно жить им Запад так и не сумел, был вынужден отбросить его.

Азиатская религия – Христианство уступило требованию, темпераменту и уму Европы; оно не сумело одухотворить ее, хотя и гуманизировало в определенных этических аспектах, именно потому, что боролось против двух этих доминирующих инстинктов. 

Религия потерпела поражение став бледной тенью, место которой стало в дальнем углу жизни. Торжествовали силы секуляризированной жизни, позитивистского разума, материалистической науки монетарной этики. 

Европейская религия сразу по освобождении от мистического восточного элемента превратилась в секуляризированный институт, не интересовавшийся тем, что глубже определенной грани за пределами физического и служивший удобным орудием для управления земной жизнью. 

При этом сохранилась тенденция истреблять при помощи философии и разума (интеллекта) остатки былого религиозного духа и выбираться на яркий солнечный свет логического и практического интеллекта. 

Современная Европа пошла еще дальше; она отделила религию от жизни, от философии, от искусства и от науки, от политики, от социального действия и социального бытия. Европа секуляризовала и рационализовала этические потребности, так что они имеют собственную основу без помощи религиозных санкций или мистических устремлений. 

Демоническая сила устраняет этику, которая должна была подняться выше этических норм в абсолютную чистоту духа, чтобы сокрушить эту силу и предоставить желанную свободу игре жизненного начала. 

Религия осталась в стороне от этой эволюции со своей обедненной системой ритуалов и представлений. 

Тенденция заключалась в том, чтобы свести на нет не только подразумное, но и равным образом, сверхразумное прибежище религиозного духа. 

Божество покинуло землю, поселилось где-то далеко, в небесном царстве святых и бессмертных духов остался пустой теизм, рационализированное Христианство без имени Христа и без его присутствия. Деньги - вот, что стало Богом. 

Огромным достижением европейской философии, главным образом трансцендентальной немецкой и постмодернистской французской, следует считать обоснование первосущей безличной космической реальности, правда на рациональном уровне, не поднятой на сверхразумный, надразумный уровень как в абсолютном монизме Востока. Это заметно в творчестве М. Хайдеггера и К. Ясперса, признающих сверхразумные возможности и сверхразумный порядок истин, или в бергсоновском возвышении интуиции над интеллектом.

Крутой поворот от великой цели науки достижения истины в сторону крайнего прагматизма и узкого утилитаризма сделан сэром Ф. Бэконом. 

До него успешно действовала парадигма истины, идущая от первоначальной символической (религиозной) стадии, когда достижение истины в науке считалось наиболее ценнейшим в жизни благом. Недаром первоатомист Демокрит считал, что открыть и вырвать тайну у природы и принести ее на служение во благо народа стоит выше, чем занять персидский престол, а Гераклит из Эфеса отказался от царского трона в пользу брата ради достижения истины. 

В противовес этому современный ученый, приверженец парадигмы прагматизма и утилитаризма готов ради своей личной выгоды, ради получения гранта или гонорара поступиться своей совестью, дать любое заключение заказчику, дающее немедленный выигрыш или прибыль, но приводящее к нарушению экологии и даже идущее против истины. Вот откуда исходят корни экологической катастрофы, разразившейся ныне в мире.