Эсеналиев Т.Д. Духовная культура Азии: Научный доклад / Серия книг: Нравственный путь человечества. – Москва, Институт международной безопасности и информальной юстиции, 2023. 

 

1. Синкретичность философии и религии на востоке

 

В философских школах Древнего Востока детально разрабатывались и обосновывались идеи космологической природы сознания, принципы и технология житейской мудрости, нравственного воспитания и самосовершенствования, т. е. в основном проблемы этико-психологического и этико-политического характера. 

В чем разница между религией наукой и философией?

Наука выявляет общее, искусство творит единичное. Построить мост между общим и единичным — задача философии. В искусстве преобладают чувства, в науке — разум. Философия синтезирует индивидуальный и всеобщий подходы, разум и чувства, абстрактный объективизм науки, конкретный субъективизм искусства и веру религии.

В чем разница между наукой и религией?

Наука имеет дело с естественным, а религия - со сверхъестественным". "Наука ищет объяснения природным явлениям, в то время как религия пытается понять смысл жизни".

Религия ближе к философии, чем мифология. Им присущи: взгляд в вечность, поиск высших целей, ценностное восприятие жизни. Но религия – сознание массовое, а философия – сознание теоретическое, религия не требует доказательства, а философия – всегда работа мысли. 

Отмечая сходство философии и религии, следует сказать, что в религии, как и в философии, речь идет о самых общих представлениях о мире, из которых люди должны исходить в своей жизни; фундаментальные религиозные идеи - о Боге, о Божественном творении мира, о бессмертии души, о Божьих заповедях и т.д. 

Религия - сознание массовое. Философия - сознание теоретическое, элитарное. Религия требует беспрекословной веры, а философия свои истины доказывает, апеллируя к разуму. Философия всегда приветствует любые научные открытия как условия расширения наших знаний о мире. 

Религия опирается на непосредственный опыт, это сама жизнь, которая не опосредуется формальной логикой, она интуитивная и иррациональная. Философия, напротив, активно пользуется логикой, она все же является познанием жизни, а не самой жизнью. Религия предполагает необъятность Бога, философия же пытается его понять. 

Религия – устоявшееся учение, не зависящее от видения ее отдельно взятой личностью. Вера объединяет людей, религия часто разъединяет. Вера бескорыстна, религия преследует определенную цель, не всегда благую. Вера – безусловный атрибут религии, но не наоборот.

И так, Религия — это система верований в сверхъестественное и связанное с ней особое, специфическое поведение (культ). Можно определить религию и как связь человека с Высшей силой, Абсолютом: один из вариантов этимологии слова «религия» звучит как «восстановление связи».

Наиболее часто восточной философии приписываются следующие отличительные (от западной философии) черты: интуитивизм, интровертность (обращенность к внутреннему миру человека), единство субъекта и объекта, спиритуальность и другие.

Философия Древнего Востока утверждает коллективизм и тезис о том, что блага общества и государства выше индивидуальных благ человека. Эта философия опирается, прежде всего, на чувственное познание, что сближает её с мифологией и религией. 

Даже в исследовании самой проблемы человека существует различие в философских концепциях Запада и Востока.   

Восточная философия исследует проблему человека с точки зрения практики, жизнедеятельности людей, их образа жизни.

ПОНЯТИЕ СИНКРЕТИЗМ. 

Синкретизм – это очень широкое понятие, определение которого можно найти в разных областях науки. В общем понимании синкретизм — значит слитность, смешение, эклектизм. Лучше дать определение этому понятию в соответствии с определенной сферой, в которой он применяется. В искусстве синкретизм проявляется в слиянии не сопоставляемых различных образов, первоначальных компонентов в какое-то явление. 

В философии под синкретизмом понимается сочетание нескольких разнородных противоречивых теорий и начал в одну систему, но без их объединения, это разновидность эклектизма, который игнорирует различия в разнородных началах. 

А в религии синкретизм — это слияние абсолютно разных религиозных направлений, вероучений и культовых направлений.

Синкретизм (др.-греч. συγκρητίσμος; sygkrètismos; «объединение критян») — сочетание разнородных философских начал в одну систему без их объединения, чем отличается от эклектизма. 

В философии синкретизм является сущностной характеристикой, которая совмещает различные философские направления в одной системе, но без объединения их и этим отличается от эклектизма. Хоть понятие синкретизма и есть близким к нему, но эклектизм с помощью критики выделяет из разных систем основные принципы и связывает в единую совокупность. 

Синкретизм в отличие от эклектизма связывает неоднородные начала, но истинное их объединение так и не случается, потому что нет необходимости связывать их во внутреннем единстве с противоречиями друг к другу. 

Наиболее ярко синкретизм выразился в александрийской философии, в частности Филона Иудейского и у других философов не менее, которые занимались тем, что пытались связать греческую философию и восточные философские направления. Такая же тенденция присутствовала в сторонников гностицизма. 

Религиозно-философский синкретизм совмещает в себе оккультные, мистические, спиритуалистические и другие направления, непохожие на традиционные религиозные направления. В таких концепциях объединяются компоненты, вытекающие из различных религий вместе с вненаучными и научными познаниями. Такой религиозно-философский синкретизм можно наблюдать в таких направлениях, как гностицизм, александрийская философия, теософия, в частности теософия Блаватской, антропософия Агни-Йога Рерихов или Рудольфа Штейнера. Основываясь на синкретических религиозно-философских учениях, начали появляться религиозные движения. Например, основываясь на Блаватской теософии, появилось больше ста эзотерических религиозных движений.

Синкретизм – это принцип, по какому определяется, как человек относится к окружающему миру, к себе самому, как он относится к воспроизводимой деятельности. Он является сущностной характеристикой не расчлененности модальностей, в нем отсутствует понимание того, как мир различается, различные явления от логических дуально направленных оппозиций в одновременном полном беспорядке (то есть отсутствие логических запретов) в определении явлений, соотнесение их с каким-то из полюсов оппозиции основываясь на принципе все и во всем.

Такая идея с первого взгляда кажется весьма абсурдной. Потому что в самом деле, как может быть возможным произвольное разделение мира на категории добра и зла, например, и в то же время полагать, что такое различие свойственно реальному миру. 

Но такая бессмыслица возможна при одном обстоятельстве: если по такой логике, каждое явления мира является оборотнем, то есть оно не есть тем, чем является, оно имеет способность превращаться во что-то совершенно другое, чем оно есть подлинно.

Такое явление происходит, когда человек мыслит по инверсионной логике. Например, в различных культурах есть такие толкования: камень может быть тотемом, медведь – братом, живой волк может оказаться убитым человеком, попугай – просто человеком, работник – вредителем и так можно продолжать до бесконечности. 

Философское мышление позволяет людям так полагать, поскольку есть отличие в культуре, как накопленному опыту человечества, народа и опыта самой личности и видимости явлений. Это позволяет каждому человеку каждый день интерпретировать каждое явление, которое есть для него значимым в представлениях культуры, при условии, если такое явление поддается сопоставлению, соотнесению с определенным компонентом этой культуры, а его значение «проигрывается» каждым полюсом оппозиции. Значение такого явления все время перекручивается в голове, в деятельности человека происходит стабильно постоянное осознание и переосмысление.

Если у человека не было бы такой способности, он бы ни был человеком с философским мышлением. 

Синкретизм является сущностной характеристикой социальной, культурной, философски наполненной жизни, сформированной стремлением человека соединится с важнейшим для него природным и социальным ритмами. Он не есть самостоятельным, отдельным от социального целого ответственности человека. Для него свойственно анализировать каждое различие через серьезность опасности отлучения, обрезание связи с космосом, окружающим миром, с самим собой и своей душой.  

Синкретизм выявляется, как причина дискомфортного ощущения состояния, стимул к большей активности, ориентированной на инициацию и партиципацию, присоединение к единому целому. Синкретизм не отличает всеобщее от единичного. 

Существенное единичное явление является для человека сигналом, которыми вызываются в сознании отдельные нерасчленённые общие системы соображений и представлений. 

Здесь также понимается тяготение к возвращению, к прошлому, в основном через страх перед отделением от целого, направленность на возвращение к тотему, вождю, социальному порядку. Как раз это представляет основу синкретического человечества, которое если отошло от философии синкретизма то, по крайней мере, не пыталось, используя его основания, вернутся к такому государству, которое основывается на жречески-идеологической направленности.

Термин распространился на формы объединений разнородных начал в других областях — в религии, искусстве и лингвистике. Понятие синкретизма близко подходит к эклектизму (смешение); различие между ними видят в том, что эклектизм старается путём критики выделить из различных систем состоятельные принципы и органически связать их в одно целое, а синкретизм соединяет разнородные начала, не давая им истинного объединения, потому что игнорирует необходимость их внутреннего единства и непротиворечия друг другу. Синкретизм с особой яркостью проявился в александрийской философии, у Филона Иудейского (ок. 25 до н. э. — ок. 50 н. э.) и других, пытавшихся соединить греческую философию с восточными учениями. То же замечается у гностиков.

Религиозный синкретизм -  заимствование одной религией элементов других религий либо совокупность компонентов разных религий в новой религиозной системе. Заимствования из других культов и вероучительных систем характерны для всех религий на протяжений истории человечества. 

Многие современные исследователи считают синкретической религией христианство, которое сформировалось в первых веках нашей эры в Римской империи, объединив элементы египетских и греческих мистерий и диалектической эллинской философии в интерпретации александрийской школы неоплатоников, эзотерических учений Востока, принципов иудейского мессианского историзма и иудейской апокалиптики в интерпретации первохристианских школ 1—2 веков и собственно христианской мифологии, основанной на аллегорическом истолковании Библии Филоном Александрийским.             

Особенность синкретизма Философской мысли Древнего Востока.

Древневосточные общества (Индия, Китай) – это общества традиционной культуры. Традиционная культура – это культура, основанная прежде всего, на высокоавторитетном священном тексте (Веды, Пятикнижие, Библия). Без этой своей основы (священный текст), традиционная культура не только непонятна, но она вообще не может существовать. Своеобразие философии Древнего Востока обусловлено и тем, что ее становление и развитие проходило в лоне, в рамках религиозно-мифологического мировоззрения, при слабой связи с наукой. 

Для восточных типов философствования характерна не рационально-логическая компонента (Древняя Греция), а художественно-поэтическое, символическое восприятие действительности, образно-ассоциативная логика. 

В философских школах Древнего Востока детально разрабатывались и обосновывались идеи космологической природы сознания, принципы и технология житейской мудрости, нравственного воспитания и самосовершенствования, т.е. в основном проблемы этико-психологического и этико-политического характера. 

Проблематика, специфические черты и основные категории философии Древней Индии. Усиление общественного неравенства привело к тому, что в обществе начали формироваться четыре группы, или варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, различавшиеся по своему общественному положению, правам и обязанностям. 

Брахманы — жрецы и кшатрии—воины составляли высший социальный слой, к вайшьям относились ремесленники, земледельцы, торговцы, низший же общественный слой составляли шудры. К этому времени относится и возникновение государства в Индии. 

Особенности социальной организации нашли свое отражение в Ведах. Именно арийцы принесли с собой Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает ведовство, знание. 

Первым памятником религиозно-мифологической мысли, положившим начало философской традиции в Древней Индии, своеобразной предфилософией были Веды («знания»), конец VIII в. до н.э. Веды – священное знание, которое рассматривалось как «услышанное», т.е. имеющее сверхчеловеческое происхождение. Веды (священный текст) являются одним из древнейших литературных памятников человечества. Они представляли собой четыре сборника текстов религиозного, общественно-политического и философского содержания. 

В настоящее время известны четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Каждая Веда состоит из четырех частей: - самхиты - религиозные гимны, «священное писание»; 2 - брахманы - книги, написанные индийскими жрецами (брахманами) и адресованные прежде всего брахманам, в которых описывается правильность совершения ритуалов и жертвоприношений; - араньяки - книги лесных отшельников; - упанишады (сидение у ног учителя) - философские комментарии к Ведам. Упанишадами завершается первый этап индийской философии - ведический. Древнейшая из Вед – «Ригведа» – гимн богам и отдельным явлениям природы. В этом сборнике излагается «изначальность» всего сущего. 

Сборник состоит из 1028 гимнов и 10500 стихов, т.е. столько, сколько в «Иллиаде» и «Одиссее» вместе взятых. До сих пор знание наизусть гимнов Ригведы является обязательным для образованного индуса. 

И поныне Веды остаются сердцем индийской культуры, символом мудрости и знания. Важнейшая идея Вед заключалась в том, что человек един с природой, он ее часть. Различие между растениями, животным и человеком непринципиально, ибо люди, подобно животным и растениям, имеют тело и душу. Тело смертно, душа вечна. Она невидимый двойник тела. С гибелью тела душа не погибает, она переселяется в другое тело и становится его двойником. Таким телом может быть не только человек, но и животное, насекомое, растение. Странствие, блуждание души по различным телам безначально и носит название сансары (буквально блуждание, странствие, переселение). 

Сансара – это обозначение «круговорота бытия» – цепи непрерывных существований, переселений. Представление о переселении души привело в Индии к требованию ахимсы (непричинение вреда, неубиение) всего живого. 

Даже самозащита, в случае крайней необходимости, не оправдывает убийства. Переселение души связано с законом возмездия или кармой. 

Карма (действие, поступок, жребий) – совокупность всех добрых и дурных дел, совершенных человеком в предыдущих существованиях, которые определяют его судьбу в последующих. Карма – личный нравственный закон (все зависит от активности человеческой личности). Это закон наказания и награды за совершенное в прошлых воплощениях. Дхарма (держать, поддерживать) – безличный закон.

 Весь мир, природа и человечество оказываются в равной степени подчинены закону космической эволюции и порядка – Рита. Человеческое Деяние, Слово и Мысль приобретают по закону Риты космический масштаб. Философская традиция в Древней Индии выросла из комментариев Вед. 

Первыми текстами уже философского характера явились Упанишады («сидящий у ног учителя», «тайное учение»). В Упанишадах доминирует проблема первоначала бытия, его первоосновы, природа мировой души. Возникают две основные категории, которые становятся центральными понятиями древнеиндийской философии – Брахман и Атман в их единстве. Брахман – безличное, абсолютное начало, космическая душа, которая наполняет Вселенную и порождает все, что в ней находится. Атман (дыхание, «я») – это личное начало, индивидуальная душа, то собственное, «Я», самость, что есть во всем. Центральная доктрина Упанишад – идея единства Брахмана- 3 Атмана, мира и человека. 

В Упанишадах происходит демифологизация понимания космоса и акцентируется выяснение скрытой, «глубинной» основы микрокосма, обозначаемой преимущественно термином «атман», и макрокосма, обозначаемой термином «Брахман». 

Под Брахманом понимается высшая объективная реальность, безличное, абсолютное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нем находится. 

Вместе с тем, все, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане. Атман — «душа» происходит от корня «as» — дышать, который в санскрите дал одну из форм глагола «быть». Регулирует процесс перевоплощения закон кармы, в котором учитывается количество совершенных человеком добрых и злых дел. Согласно закону кармы каждый человек получает воздаяние соответственно своим поступкам: хорошим или дурным. 

У каждого человека есть своя дхарма, закон образа жизни, установленный свыше. Уклонение человека от выполнения своей дхармы может привести к тому, что его душа возродится в телесной оболочке какого-либо другого существа. Третье кардинальное понятие этики Вед — понятие мокши (освобождение от цепи перевоплощений). 

Такое освобождение провозглашается высшей жизненной целью. Середина I тыс. до н.э. сыграла в истории Древней Индии особую роль. Начиная с VI – V вв. до н.э. возникают философские школы. Их было 9. Они делятся на ортодоксальные 1 (астика) и неортодоксальные (настика). 

Ортодоксальные школы признают авторитет Вед и следуют заложенным в них традициям. Это школы: веданта, вайшешика, миманса, йога, ньяя и санкхья. Неортодоксальные школы отрицают либо полностью, либо частично ведийские основоположения. К этим школам относятся буддизм, джайнизм и локаята (чарваки). Для джайнизма, характерна направленность на индивида, личность. Он в определенном смысле противостоит брахманизму. 

Джайнизм отрицает святость Вед, решающее влияние богов на судьбы людей и т.д. Центральной, системообразующей проблемой джайнизма выступает личность, ее место в мироздании. Джайнисты старались освободить не только телесное, но и духовное в человеке. Освобождение духа джайнизм основывает на действии закона кармы, который регулирует связь индивидуальной души с природой. 

Карма трактуется как тонкая материя, соединяющая материальное и духовное в человеке. Душа может освободиться от влияния кармы в результате благих дел и аскетического поведения. 

Таким образом, джайнизм пытается помочь человеку спастись, найти вечное блаженство, оказаться в состоянии нирваны. Все эти идеи нашли своеобразное отражение в буддизме – религиозно-философской концепции, которая возникла в VI-V вв. до н.э. и упрочила свое влияние в мире и сегодня, когда буддизм является мировой религией. 

Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама, который постиг правильный жизненный путь в результате просветления (или пробуждения) и был назван 1 Ортодоксальный (греч. orthodoxos – правоверный) – неуклонно придерживающийся какого-либо направления, учения, мировоззрения; последовательный. 4 Буддой, т.е. просветленным. Буддизм исходит из равенства всех людей в страданиях, потому все вправе избавиться от них. В основе буддийской концепции человека лежит идея перевоплощения (метемпсихоза) живых существ. 

Буддийская мудрость выражается в так называемых четырех благородных истинах. 

Первая истина: есть страдание. Вторая истина: есть причина страдания. Третья истина: есть освобождение от страдания. Четвертая истина: есть путь, ведущий к освобождению от страдания. 

Цель буддистов — освободиться от желания, и тем самым повернуть «колесо дхармы» на земле. Будда, как известно, указал на восьмеричный путь к освобождению, суть которого в следующем. Во-первых, это истинное воззрение («четыре благородных истины»), во-вторых, истинное намерение (отрешение от привязанности к миру), в-третьих, истинная речь (воздержание от слов, связанных с миром), в-четвертых, истинные поступки (ненасилие и ахимса), в-пятых, истинный образ жизни, в-шестых, истинное усилие (бдительность в отношении дурных мыслей и поступков), в-седьмых, истинное медитирование, и, в-восьмых, истинное конечное сосредоточение. 

Последнее как раз соответствует состоянию просветления, которому нет аналогов в нашей обычной жизни. 

Поэтому буддисты указывают на непостижимое молчанием. Важной составной частью буддийского мировоззрения выступает учение о познании человеком себя и мира через процесс самоуглубления и самосозерцания в йоге. 

Как философская концепция и система медитационных техник йога возникает около I в. до н.э. и направлена на то, чтобы научить человека освобождаться от волнений жизни, страданий, оков телесно-материального, чтобы остановить поток перевоплощений. Это могут не все. Такое по плечу только "святым". Обыкновенные люди не могут полностью освободиться от связей с материально-телесным. 

"Святые" - это люди, достигшие нирваны, полностью освободившиеся от всего земного. Достичь нирваны чрезвычайно трудно, но можно. Как особое состояние его сложно представить рационально. Нирвану можно только ощутить. В состоянии нирваны нет времени, оно вечно; в нем прекращаются страдания, волнения, желания; в нирване человек достигает успокоения, избавляется от всего, что его волновало в жизни. По сути это бессмертие, вечность, конец мира. 

1. Важнейшей, определяющей особенностью философии Древней Индии является то, что она возникает и развивается под воздействием религиозно-мифологического мировоззрения. 

2. Высшие ценности: освобождение человека от страдания, от бесконечного, беспрерывного круга рождений и смертей – «колеса сансары» и достижение нирваны – смысло-жизненной цели и этического идеала. Это достижение возможно через нравственное самосовершенствование. 

Проблемное поле древнеиндийской философии – это прежде всего проблемы этико-психологического плана. В центре внимания не столько явления природы, окружающей человека, сколько сам человек, его духовный мир.

 Особенности философской мысли Древнего Китая: этапы становления, проблемное поле, основные категории. 

В развитии философской мысли Древнего Китая следует выделить два основных этапа: Первый этап (XII – VIII вв. до н.э.) – зарождение философских воззрений (предфилософия), который характеризуется тесной связью с мифологией. 

Специфика китайской мифологии заключается в том, что мифы предстают как исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке» и т.д. Они служили примером для подражания. В эту эпоху сложился знаменитый культ предков и поклонение Небу. 

Литературно-историческими памятниками, в которых отразился этап древнекитайской предфилософии является «Пятикнижие» – до сих пор выступающее как основа мировоззрения образованного китайца. К этим книгам относятся: «Ши цзин» (Книга песен), «Шу цзин» (Книга истории), «Ли цзи» (книга обрядов), «Чунь цю» (летопись), «И цзин» (книга перемен). Комментарии к Книге перемен «И цзин», положили начало философии в Древнем Китае. Первые философские учения (VIII – VI вв. до н.э.) – натурфилософский период, в который оформлялась модель миро устройства через переосмысление мифологической модели мира. Эта модель базировалась на следующих двух идеях: – идея единства человека и мира – связь природных, социальных и нравственных явлений. В частности, распущенность правителя – непрекращающиеся дожди, глупость правителя – непрекращающийся ветер и т.д. 

Небо – Человек – Земля – это изначальная гармония великой природы и эту гармонию следует поддерживать и не нарушать. Небо – судьба, первооснова, первопричина всего существующего. Это высший объект почитания в Китае, синоним окружающего мира в целом. 

Именно отсюда возник и термин (тянься) Поднебесная, ставший синонимом страны. – идея перемен, учение о действии противоположных сил – «ян» и «инь» (света и тьмы, напряжения и податливости, мужского и женского); Каждая вещь содержит в себе начала «инь» и «ян». 

Последовательность перемен, их ритмичность и направленность объясняется взаимо превращениями «инь» и «ян», круговоротом жизненной энергией «ци». Второй этап На VI – III вв. до н.э. приходится расцвет философской мысли. 

Этот период называют «золотым веком» китайской философии, этапом «соперничества ста школ». Выделяются шесть основных школ древнекитайской философии: конфуцианство (школа служилых людей), даосизм (школа сторонников учения о «Дао» и «дэ»), моизм, легизм (школа законников, фа-цзя), натурфилософская школа «инь-ян» и школа имен. 6 Древнекитайское конфуцианство представлено многими именами. Главное из них Кун Фу-цзы. Кун Фу-цзы (Конфуций) жил в 551 – 479 гг. до н.э. Главное сочинение Конфуция «Лунь-юй» («Беседы и наставления). 

В центре социальной утопии, созданной Конфуцием, стоит цзюнь-цзы — «благородный муж», идеализированный облик правителя. Конфуций считал, что в его время идеального правителя не было. Идеальные правители — святые «совершенно-мудрые» правили в древности. 

Результатом их правления являлось совершенное общественное устройство и передача культурности (вэнь). Культурность и правильное общественное устройство —это две стороны единого «Пути» — Дао человека, который дано осознать и поддерживать не всем, а только образованным людям — чиновникам. Как же определяет Конфуций «благородного мужа»? «Благородный муж», по Конфуцию, это «тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять [качеств], является человеколюбивым». Обязательное качество, которое цзюнь-цзы должен воспитать в себе — это жэнь — гуманность. 

Гуманность у Конфуция трактуется весьма широко как совокупность всех видов правильного отношения человека к другому человеку и обществу, поэтому слово жэнь переводится еще и как «человечность», «милосердие», «доброта». 

Гуманный человек должен быть лишен эгоистических помыслов и все силы отдавать на благо других. Столь же обязательным качеством цзюнь-цзы является следование долгу. Долг — это моральное обязательство. Долг — это нормы отношений между пятью парами социальных ролей: отца и сына, старшего и младшего братьев, мужа и жены, старшего и младшего, государя и подданного. 

Следующее качество цзюнь-цзы—сяо — «сыновняя почтительность, благочестие и почитание старшего брата». Конфуций полагал, что если все государство сверху донизу организовать как одну большую семью во главе с верховным отцом-государем, то никаких противоречий между народом и правящим классом не будет Конфуций рассматривал семью как «микрокосм порядка в государстве и обществе». 

Ли — следующая категория конфуцианской этики и обязательное качество «благородного мужа»; «правила», «ритуал». Ли включали в себя в широком смысле правила поведения на все случаи жизни. Еще одно качество, которым должен был обладать цзюнь-цзы — это чжи — «разумность». 

Учение о «совершенном муже» у Конфуция является очень важным, это основа идеальной социально-политической структуры общества. 

Знамя учения Конфуция: государство — большая семья. «Благородному мужу» Конфуций противопоставляет «низкого человека». Первый следует долгу и закону, второй думает о том, как получше устроится, и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй к людям. «Благородный муж» - член правящей элиты, он управляет народом. Главным средством управления Конфуций считал силу примера вышестоящих нижестоящим и убеждение. 7 Даосизм Практически одновременно с учением Конфуция в Китае появляется еще одна философская система — даосизм. 

Основатель этой школы — Лао-цзы. «Даодэ цзин» — «Книга о Пути и добродетели», ставшая главным каноном даосизма. Дао — одна из важнейших категорий даосизма и всей китайской философии. Переводится это слово как «Путь». Конфуций видел в Дао олицетворение верховных законов Неба, предписывающих создание определенного порядка в обществе, сумму социальных регламентов, дисциплины и этики. 

В даосизме Дао — это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Дао — это все и ничто. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Дао никому не ведомо, оно недоступно для органов чувств Оно постоянно и неисчерпаемо. 

Даосские представления о Дао позволяют выделить ряд его интерпретаций. 

1. Дао — это порождающее начало, генетически предшествующее миру оформленных вещей. По представлениям даосов, Дао возникает в Пустоте и туманности. 

Следовательно, Космос рождается в Пустоте. 

2. Дао — синоним единого мирового целого. 

3. Дао — как субстантивированная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, общества и человека. 

4. Дао — как принцип движения, как вечный источник движения. Главное выражение Дао — «перемены» — изменение по принципу «то инь — то ян. Это плавный переход одного в другое по закону всеобщего Дао: «одно инь, одно ян и есть Путь». К ведущей даосской концепции относится также и концепция У вэй — Недеяния. У вэй — это отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанной на спонтанности, беспредпосылочности Дао. 

На принципе Недеяния в даосской философии основывается совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, и не пытается упорядочить Поднебесную, используя законы, правила и ритуалы цивилизации, носящие внешний, искусственный характер. 

Итак, даосизм — это философия, выражающая всю полноту человеческого бытия, его нерасторжимое единство со всем миром, это путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в единстве. Легизм Главным оппонентом конфуцианцев по вопросу о методах и формах государственного управления была школа фацзя, или легисты-законники. 

Наиболее яркими представителями этого направления были советники императора Цинь Ши-хуанди - Шан Ян и Хань Фей-цзы. Легисты высказались за приоритет закона. Отправной точкой размышлений легистов было уверенность в изначально злой природе человека. Человек изначально стремится не к общему благу, а к личному. В человеке преобладает эгоизм, а так как общество состоит из многих 8 людей, то, следовательно, неизбежны столкновения разных эгоистический интересов. 

В такой ситуации единственной гармонизирующей и регулирующей силой могут выступать законы (фа) и указы императора (мин). Порядок в государстве может существовать на основе лишь всеобщему жесткому повиновению закону, обращенному в настоящее и будущее. 

Метод, предлагаемый для этого легистами, достаточно прост: за хорошие, законопослушные поступки - поощрение, за дурные, посягающие на государственность - наказание. При этом легисты неоднократно подчеркивали, что лучше наказать несколько невинных, чем пропустить одного злодея. 

Подводя итоги, мы можем сказать, что легизм - это философское обоснование сильной государственной власти, опирающейся, с одной стороны, на закон и насилие, с другой стороны, на армию, чиновничество и земельную аристократию. 

В III в. до н. э. легизм и конфуцианство, несмотря на столь разные исходные позиции, слились воедино и образовали специфическую идеологию китайской государственности, просуществовавшую вплоть до XX в. Специфика философии Древнего Китая: 

1. Философия в Китае играла исключительную роль, ибо именно она определяла специфику и систему ценностей китайской культуры и цивилизации, менталитет китайской нации. 

2. Духовные устремления китайских мыслителей направлены к практической жизни, государству и семье, к социальным явлениям. 

3. Философские знания в Древнем Китае неразрывно связаны с этикой и политикой. 

4. К особенностям древнекитайской философии следует отнести специфику иероглифического письма. Иероглифическая письменность определила афористический стиль философских текстов, метафоричность языка. 

5. Традиционализм, следование традициям – характерная черта китайской философии. 

6. Особенностью древнекитайской философии является ее обособленность от естествознания.

 

2. Классическая философия Индии

 

Семь систем восточной философии. Индийская философия делится на семь систем, пытающихся дать ответы на наиболее важные философские вопросы. К числу таких вопросов относятся следующие: 

1. Кто я? Откуда и зачем я пришел? В каком отношении я нахожусь с этой многообразной Вселенной и другими людьми? 

2. Какова истинная природа моего существа? Какова истинная природа проявленного мира, и в чем его причина? 

3. Какова взаимосвязь центра сознания и объектов этого мира? 

4. Какова природа имен и форм этого мира, и как они служат истинной природе человека или универсальному сознанию? 

5. Чем мы должны руководствоваться в своих действиях, пока живем в физическом теле? Продолжаем ли мы жить после смерти? 

6. Что есть истина, и как мы приходим к рациональным умозаключениям в отношении вопросов, связанных с истиной?

Семью системами индийской философии, берущимися дать ответы на эти вопросы, являются веданта, йога, санкхья, вайшешика, миманса, ньяя и буддизм. Ниже приводятся даты жизни основателей этих систем, определенные западными учителями. Сами последователи этих систем датируют их на тысячелетие более поздними сроками.

ВЕДАНТА: Я есть самосущее сознание и блаженство, каковые являются не присущими мне качествами, а самим моим существом. Я ниоткуда не пришел и никуда не иду, но принимаю много форм и имею много имен. Моя истинная природа свободна от всех ограничений и не поддается никаким определениям. Я подобен океану, а все создания подобны волнам. Индивидуальная душа в своей сути есть Брахман, всеобъемлющий и вездесущий. Имя его - Аум; он есть ядро, а Вселенная - его расширение. 

Брахман есть абсолютная, трансцендентная и бескачественная реальность, извечно воплощающая в себе способность ограничения в себе самой своей собственной шакти. Таким путем эта сила Брахмана, называемая майя, эманирует и создает видимость возникновения многообразия, в то время как, на самом деле, многообразия не существует, и бесконечное никогда не становится конечным. Конечное накладывается на бесконечное, и это наложение устранимо путем раскрытия реальности вновь. Тогда человек познает свое бытие в Брахмане как Брахмана. Он отождествляет себя с Брахманом и становится единым с ним. 

Ниже приводится несколько фундаментальных положений веданты в том виде, в котором их можно обнаружить в упанишадах. 

1. В этом мире нет никакого многообразия. От смерти к смерти блуждает тот, кому этот мир представляется хоть в чем-то многообразным. 

2. Тот, кто спокоен, пребывает в Брахмане, из которого возникает Вселенная и в котором растворяется. 

3. Все есть Брахман. 

4. Брахман есть чистый гностицизм.

5. Истинное "я" есть Брахман. 

6. Ты есть то. 

7. Я есть то. 

8. Я есть Брахман. 

Данная философия, которой учили пророки вед (от 2000 до 500 лет до н. э.), прошла через длинную цепь мудрецов, таких как Вьяса, Гаудапада, а также Говиндапада, автор многих древних текстов, систематизировавший эти древние философии. В конечном итоге, Шанкарачарья в восьмом веке нашей эры систематизировал монистические школы, а после него многочисленные ачарьи основали различные школы двойственных и недвойственных философий, отличающиеся от школы Шанкарачарьи.  Духовные адепты, на которых возложены обязанности специального изучения.

ЙОГА: В системе философии йоги индивидуальная душа рассматривается как искатель, а космическое сознание - как конечная цель, которую искатель находит внутри. В том, что касается практических аспектов, йога примиряет между собой все религии и системы философии. 

Пока человек пребывает в этой многообразной феноменальной Вселенной, он должен заботиться о своем материальном теле, очищать и укреплять его. В этой системе необходимо следовать высшим принципам поведения и контролировать различные модификации ума через взятые на себя обязательства, называемые яма и нияма. Посредством практики неподвижного сидения в одной и той же позе и дыхательных упражнений пранаяма, человек трансформирует себя, достигая контроля над чувствами, концентрации, медитации, а затем, самадхи. 

Конечной целью в этой системе является достижение кайвальи. Данная система йоги была известна еще за много тысячелетий до Патанджали, который систематизировал ее в первом веке нашей эры, изложив в виде 196 афоризмов, носящих название "Йога сутры". Системы философии йога и санкхья схожи между собой.

САНКХЬЯ: Санкхья является дуалистической системой, исходящей из веры в то, что сознательный пуруша и бессознательная пракрита являются раздельными, совместно существующими и взаимозависимыми реальностями. В свою очередь, сознательный принцип в санкхье также двоичен: он состоит из индивидуальной души (дживы) и универсальной души, или бога, (ишвары). В других школах санкхьи существование бога признается неуместным. Все школы санкхьи верят в возможность устранения несчастий и страданий, возникающих от вовлечения в пракрити пуруши, забывшего свою вечно чистую, мудрую и свободную природу. Подобно канату, свитому из трех прядей, пракрити обладает тремя качествами, называемыми саттва, раджас и тамас. Все явления во Вселенной, включая умственную деятельность, представляют собой ничто иное как взаимодействия среди этих гун (качеств) пракрити. Гуны обеспечивают проявление различных аспектов, пребывающих непроявленными в своей причине. Когда этих три гун а уравновешены, пракрити находится в состоянии равновесия. Умственная и физическая вселенные создаются и проходят через двадцать четыре, тридцать шесть или шестьдесят состояний, включающих в себя все явления и все многообразие опыта. Все школы индийской философии что-то позаимствовали из санкхьи. Эта система олицетворяет собой саму основу индийской психологии. Она дала рождение точным математическим наукам, а затем системе врачевания в Индии, ибо понять тело - значит понять всю человеческую природу. 

Основателем философской школы санкхья был Асури, а Капилу, одного из самых древних пророков, называют ачарьей этой науки. Позднее, примерно в третьем веке н.э., Ишвара Кришна систематизировал эту философию в своем труде Санкхья-карика.  Эти три качества ума означают, соответственно, спокойствие, активность и леность.

ВАЙШЕШИКА: Предметом рассмотрения этой философии являются физика и химия человеческого тела и Вселенной. Анализируя различные элементы, их атомы и процессы взаимодействия, Канада, основатель этой философии, сформулировал (по всей вероятности в 300 г. до н.э.) предмет своей философии, как дхарму, кодекс поведения, направляющий людей к благосостоянию в этой жизни и высшему благу в последующей. В философии затрагивается рассмотрение девяти тем: земли, воды, огня, воздуха, пространства, времени, измерения, ума и души и их взаимоотношения. Эта философия была создана Прашастападой в 4 веке до н.э.

МИМАНСА: Основателем системы миманса был Джаймини. В этой системе веды рассматриваются как не требующие доказательств писания, раскрывающие внутреннее знание. Система отстаивает веру в спасение через действие. В ней детально разработана философия эффективности ритуалов, богослужения и этичного поведения, в ходе своего дальнейшего развития превратившаяся в философию кармы. Данная школа оспаривает превосходство грамматиков и логиков, отстаивавших в своих взглядах языковедение и риторику. 

Мимансу можно назвать философией в действии. Время жизни Джаймини трудно установить; возможно он жил в 4 веке до н. э.

НЬЯЯ: Ньяя является школой логиков, основанной Гаутамой, одним из древних мудрецов. В этой системе сомнение рассматривается как необходимая предпосылка философского исследования и тщательно разработаны правила ведения споров. На сегодняшний день все школы индийской философии признают систему логики ньяя, получившую свое дальнейшее развитие в 16 веке н.э. и превратившуюся в настоящее время в сложную систему, называемую неологикой, подобную современной математической логике на Западе.

БУДДИЗМ: Гаутама Будда был рожден 2600 лет тому назад в Капила-Васте, месте расположения древнего ашрама мудреца Капилы - одного из основателей философии санкхья. Гаутама глубоко изучил эту философию под руководством учителя по имени Адара Калама и впоследствии открыл четыре благородных истины: 

1. Существует страдание.

2. Существует причина страдания.

3. Страдание можно искоренить. 

4. Существуют средства для искоренения страдания. 

Все эти четыре благородных истины можно найти в Йога сутрах Патанджали, но различие заключается в провозглашенном Буддой учении анатта или "не-я". Значение слова "нети" (не то, не то) полностью понималось древними риши (ведическими пророками). Будда отказался от занятий метафизическими размышлениями. Он не обсуждал вопрос о существовании Бога и не отвечал на вопрос о том, продолжают ли существовать Будды после вступления в состояние нирваны.

 Он говорил, что такие вопросы не заслуживают обсуждения. Человек, достигший высшего просветления, высоко практичный учитель, он хотел, чтобы его ученики следовали в своей жизни праведным восьмеричным путем действия, ведущим их к бодхи, самому тонкому уровню сознания. В качестве средства своего общения с людьми Будда использовал язык пали. 

После ухода Будды в паранирвану различные группы монахов последовали собственным путем, что привело впоследствии к образованию двух основных школ: Тхеравады, учения старейших, и Махаяны, официальной философской школы буддизма, исчезнувшей в Индии. Вопросам исторических и доктринальных различий между этими двумя путями посвящались целые толстые книги. Тхеравадины считали учения Будды совершенно независимыми от остальных направлений развития философской мысли в Индии. Они избрали  язык пали своим средством изучения священных писаний, хотя на этом языке излагалась лишь малая доля философских учений. 

Будда остается их просветленным учителем, в честь которого в огромных храмах с его прекрасными статуями до сих пор совершается древнеиндийская пуджа (обряд богослужения). 

Однако в Тхераваде Будда не воспринимается в образе спасителя. Каждый человек находит свой собственный свет, становясь просветленным и в конечном итоге достигая состояния анатты или "не-я". Махаяна полемизировала с другими школами индийской философии и была вынуждена усвоить все богатство оттенков санскрита. 

Один из величайших авторитетов в этой области, Нагарджуна, описывает шунъю и называет ее пустотой. Кладовая сознания, алайя-виджняна, - это космическое сознание, - полагают в школе виджнянавадинов. Индусы начали воспринимать Будду как девятое воплощение Бога, но буддистам было трудно удовлетворить их духовные запросы и человеческую потребность в преданности высшему существу. 

Поэтому они разработали идею некой высшей реальности, принимающей воплощения. Согласно этой идее Будда имеет три тела или уровня существования: 

1. Дхарма-кайя - абсолютное существо (подобное шукла брахману из упанишад). 

2. Самбхога-кайя - Вселенная как эманация (подобная шабалу брахману из упанишад и Ишваре, или личному Богу). 

3. Нирмана-кайя - историческое тело Будды, аватара или инкарнации. В методах обучения Махаяны до сих пор используются кундалини и знание чакр. Визуализация символических фигур и тщательно разработанные ритуальные действия сохранились в том самом виде, в каком их некогда выполняли индуисты. Последователи этого пути привносят в свою жизнь веру и предание себя воле высшего сострадательного существа точно так, как этому учат священные индуистские писания. 

Собственным путем Будды был маджхима патипада - срединный путь. Учения Будды первоначально предназначались для монахов, но подобно другим древним учениям буддизм стал образом жизни огромного количества людей в этом мире. Следуя по этому срединному пути, человек искореняет авидью (невежество), которое ведет к танхе (страстному желанию). Только тогда он освобождается от печали, боли и страдания. 

Изложенные выше семь систем индийской философии рассматривают различные аспекты истины и реальности. Все они признают священной некую высшую трансцендентную цель и сходятся между собой в некоторых основных положениях. 

По этой причине в синкретической литературе Индии, такой как пураны и эпосы, подобные "Рамаяне" и "Махабхарате", все эти учения признаются истинными.  

Отрывок из «Махабхараты», Арджуна сказал: 

1. О Кришна, каково состояние тех, кто, отвергнув наставления писаний, совершают жертвоприношения с верой? В какой гуне они пребывают - благости, страсти или невежества? Благословенный Господь сказал: 

2. Вера воплощенного существа бывает троякой, в зависимости от его природы - в гуне благости, страсти и невежества. Услышь об этом. 

3. Вера каждого соответствует его природе, о Бхарата. Человек образован верой; он таков, какова его вера. 

4. Люди в гуне благости поклоняются полубогам; люди в гуне страсти поклоняются демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам и привидениям. 

5-6. Кто совершает суровые аскезы, не предначертанные писаниями, ведом лицемерием и эгоизмом, побуждаем вожделением; кто глуп, кто истязает элементы тела и Меня, пребывающего в теле, тот считается демоном. 

7. Пища, приятная каждому, бывает трех видов, так же как и жертвоприношение, аскетизм и благотворительность. Теперь слушай о различии между ними. 

8. Пища, которая увеличивает продолжительность жизни, чистоту, силу, здоровье, радость и бодрость, сочная, маслянистая, укрепляющая и вкусная, дорога людям в гуне благости. 

9. Пища слишком горькая, кислая, соленая, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти; она причиняет страдания, несчастья и болезни. 

10. Пища, приготовленная более, чем за три часа до еды, безвкусная, разложившаяся, простоявшая ночь, оставшаяся после трапезы, нечистая, дорога тем, кто находится в гуне невежества. 

11. То жертвоприношение в гуне благости, которое совершается в соответствии со священным законом, теми, кто не желает плодов и твердо решил, что надо совершать жертвоприношение ради него самого. 

12. О лучший из Бхарат, знай, жертвоприношение, совершаемое в надежде на награду или напоказ, находится в гуне страсти. 

13. Жертвоприношение, которое совершается без учета указаний писаний, без раздачи освященной пищи, без пения гимнов, без даров жрецу и без веры, находится в гуне невежества. 

14. Аскетизм тела состоит в поклонении Богу, дваждырожденным, духовному учителю и мудрецам, а также в чистоте, простоте, целомудрии и непричинении насилия. 

15. Произнесение слов, которые не причиняют страданий, правдивы, приятны и благотворны, а также постоянная декламация священных текстов - называется аскетизмом речи. 

16. Ясность ума, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни - называется аскетизмом ума. 

17. Этот тройственный аскетизм, совершаемый непоколебимыми людьми с высочайшей верой и без желания плодов, называют аскетизмом в гуне благости. 

18. Аскеза, совершаемая ради славы, почестей, поклонения и напоказ, считается находящейся в гуне страсти. Она не может быть ни стойкой, ни постоянной. 

19. Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради гибели других, называется находящейся в гуне невежества. 

20. Дар, преподносимый из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, называется находящимся в гуне благости. 

21. Дар, преподносимый ради воздаяния, или с надеждой на какой-то плод, или неохотно, называется находящимся в гуне страсти. 

22. Дар, преподносимый в недолжном месте, в неподходящее время, недостойному человеку, без почтения и с презрением, называется находящимся в гуне невежества. 

23. ОМ ТАТ САТ - считается тройным символом Всевышнего. В начале из Него возникли брахманы, Веды и жертвоприношения. 

24. Поэтому познающие Всевышнего всегда начинали жертвоприношения, дарения и аскезы, указанные писаниями, с произнесения ОМ. 

25. Произнося ТАТ, стремящиеся к освобождению совершают обряды жертвоприношения, аскезы и преподнесение даров без желания вознаграждения. 

26. Слово САТ используется для обозначения истинного и благого. Также, о сын Притхи, слово САТ используется в смысле "благочестивая деятельность". 

27. Непоколебимость в жертвоприношениях, аскезах и преподнесении даров также называется САТ, и любое действие, совершенное ради Господа, также называется САТ. 

28. А жертвоприношение, преподнесение даров, аскезы, совершаемые без веры, называются "асат", они бесполезны и в этом мире, и в следующем. 

Уровни сознания (по Шри Ауробиндо, 1993г.) ТАБЛИЦА 2.

 

ПОЯСНЕНИЕ ТЕРМИНОВ НА САНСКРИТЕ:

 

Историческое название индуизма на санскрите — санатана-дхарма (санскр. सनातन धर्म, IAST: sanātana dharma), что в переводе означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный закон». 

«Сат» означает «истина», «чит» означает «сознание», «ананда» означает «блаженство». Определенно, в любом определении истина будет главной частью, которую нельзя отбросить. Это ощущение высшей истины, как и в первом определении, во втором определении, сат, остается тем же, и оно наиболее важно. 

Виджня́на (санскр. विज्ञान, IAST: vijñāna; vi — префикс «раз-» и jnana — «знание», «познание», то есть распознавание, различающее познание) — понятие индийской философии и психологии, означающее различительное познание, осознание, понимание; в буддизме относится к сознанию в широком смысле. 

Асакти (asakti) - привязанность. асамартхья (asamarthya) - неспособность. асамата (asamata) - неравенство; отсутствие невозмутимости; дефект или недостаток саматы; иногда ограничивается пассивной / негативной асаматой. 

Махима (Mahima) - одна из восьми сиддх - умение сделаться очень большим. Маюра гати (Mayura gati) - пульс типа павлин, характерный для питта-капха конституции. Мая (Maya) - иллюзия, обман органов восприятия и ума. 

Лагхима является единственным известным Воздушным кочевником из Северного Храма Воздуха.

В йоге "лагхима" - это сверхъестественная сила, которую можно достичь посредством духовной практики сиддхи. При этом тело человека становится почти невесомым.

Слова одного из стихотворений напоминают слова о том, как открыть одну из чакр. 

АНИМА – (санскрит), один из восьми видов сиддхи, «тонкость», способность произвольно уменьшать размер тела.

АНИМА, АНИМУС (от лат. anima – душа, animus – дух) – бессознательные представления, выступающие в образах женского начала в мужчине и мужского начала в женщине. 

Си́ддхи (санскр. सिद्धिः, IAST: siddhi — букв. «достижение») — термин в индуизме, буддизме и в учениях нью-эйдж, обозначающий сверхъестественные силы, возможности, развитые благодаря духовным практикам; способность творить чудеса. Обычно этот термин встречается в литературе по йоге и буддизму Ваджраяны. Учение об этих совершенствах излагается в «Ваю-пуране» и особенно в «Маркандея-пуране».

 

3. Аксиологические концепции мировой религии и духовной культуры человеческой цивилизации

 

Аксиологический метод исследования культуры, морально-нравственных и духовных ценностей Кочевых (Номадов) и Оседлых народов мира, соответствии с определением философского словаря «аксиология (от греч. axia – ценность и logos учение) – учение о ценностях. (учение о ценностях, философская теория общезначимых принципов, определяющих направленность человеческой деятельности, мотивацию человеческих поступков).

Согласно аксиологическому подходу, в каждой из этнических и национальных культур создаются ценности, имеющие общечеловеческое значение. Этот неоспоримый факт становится очевидным в диалоге культур, когда достижения одного этноса или нации, становясь известными другим, позитивно принимаются большими социальными общностями и начинают играть значительную роль в их социокультурном развитии. 

В данном исследовании рассматривается духовность и нравственность как решающие начала, способные повлиять на социокультурную обстановку МИРА, считает, что необходимо бороться с идейной агрессией, имеющей целью навязать ложные ценности, пропитанные невежеством и направленные на разжигание потребительских инстинктов. Нравственность необходимо понимать, как абсолютную ценность.

Необходимо понять, что приобщение к мировому культурному наследию, включенность в единое культурное пространство не являются пустым развлечением, призванным развеять человеческую скуку и лень. 

Наоборот, соприкосновение с культурой и искусством наполняет глубоким внутренним смыслом и целесообразностью процессы производства и трансляции новых знаний. Культура формирует духовно-нравственную ориентацию развития личности, а в инновационной экономике резко возрастает не только личная, но и социальная ответственность человека, как генератора новых знаний. 

Если наука и образование, прежде всего, задействуют интеллектуальные способности человека, то культура обращается к его духовным основам – нравственным нормам и ценностным установкам. 

Сосредоточение внимания в информационную эпоху лишь на развитии науки и образования, дистанцируясь при этом от культуры, порождает опасность возникновения «холодного интеллекта», не одухотворенного высшим знанием. «Находясь, по существу, на переломном этапе истории, когда реальна смена типа цивилизации, очень сложно предусмотреть последствия интенсивного роста научного знания и широкого использования современных достижений науки. 

Техногенная цивилизация порождает силы, которые подчас становятся неподвластными человеку, а сам человек нередко утрачивает статус смыслообразующей константы научных и социальных нововведений». Человечество уже имеет достаточно примеров ужасающих последствий таких интеллектуальных изысков, направленных на создание средств самоуничтожения в лице ядерного, химического, биологического и прочих видов оружия массового уничтожения. 

Всё сказанное свидетельствует о насущной необходимости культурного императива социально-экономического развития.

Аксиологическая концепция духовной культуры подразумевает    изучения культуры, в рамках которого культура рассматривается как система базовых ценностей общества и представляет собой ценностную теорию культуры и одновременно философское учение о культурных ценностях.

Культура - это совокупность материальных и духовных ценностей, созданных людьми на протяжении веков, достигнутый человечеством уровень исторического развития, степень цивилизованности общества, интеллектуального, духовного развития, гуманистического мировоззрения.

И передаётся культура через мифы, легенды, сказки, эпосы, сказания, предания, былины и песнопения. 

Для того чтобы человек духовно сформировался, свои духовные ценности, применяется система воспитания, образования. На наш взгляд, духовная культура занимает очень важное место в жизни общества, потому что она является средством хранения и передачи опыта, приобретенного человеком за все время его существования.

Основными формами духовной жизни общества являются мораль, право, религия, науку, искусство. Мораль (от лат. moralis – нравственный, не причиняющий вреда) - это сфера осуществления нравственных норм. Она является древнейшей областью духовной жизни людей.

Если материальная культура удовлетворяет частные телесные потребности, то духовная культура формирует всеобщие способности человека - средоточие его души. Духовный мир человека — это часть личности, состоящая их знаний, эмоций и чувств; сфера самопознания и формирования духовных идеалов. Духовный мир человека также называют его внутренним миром.

Духовная культура личности и общества формируется вместе с опытом поколений, передается от поколения к поколению и сохраняется в народной памяти, обогащается новыми достижениями, закрепляется как традиция. Новое нередко конфликтно уживается со старыми ценностями и наоборот.

И так, духовные ценности – это идеалы и убеждения, управляющие жизнью человека, служащие для него ориентиром и помогающие ему принимать правильные решения. Они устанавливаются как обществом, так и человеком непосредственно для себя. В отличие от материальных ценностей, они не имеют конкретной стоимости. 

Культура учит толерантности и взаимопониманию. Без нее человечество не будет существовать. Культура также говорит о качестве жизни. Она создает ощущение доверия и солидарности между людьми. 

Духовная культура включает в себя формы общественного сознания и их воплощение в литературные, нравственные и другие памятники человеческой деятельности.  И процесс формирование этнического архетипа через народный фольклор как часть духовной культуры. 

Например, Эпос «Манас» — крупнейший эпос в мире. Он рассказывает о подвигах и жизни героя Манаса и его потомков. Эпос включен в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО, а также входит в Книгу рекордов Гиннесса как самый объемный эпос в мире — он состоит из более 500 тысяч строк.  

Кыргызский народ вправе гордиться богатством и многообразием устного поэтического творчества, вершиной которого является эпос "Манас". В отличие от эпосов многих других народов "Манас" сложен от начала до конца в стихах, что липший раз свидетельствует об особом уважении киргизов к искусству стихосложения. 

Эпос состоит из полумиллиона стихотворных строк и превосходит по объему все известные мировые эпосы – в 20 раз "Илиаду" и "Одиссею", в 5 раз "Шахнамэ", в 2,5 раза индийский "Махабхарат". 

Грандиозность эпоса "Манас" составляет одну из отличительных особенностей эпического творчества кыргызов. Она объясняется рядом существенных обстоятельств, прежде всего своеобразием истории народа. Кыргызы, являясь одним из древнейших алтайских народов Центральной Евразии на протяжении всей своей многовековой истории подвергались нападениям могущественных завоевателей Азии - киданей (кара-китаев) в конце X в., монгольского полчища в XIII в., джунгаров (калмыков) в XVI-XVIII вв. Под их ударами пали многие государственные объединения и племенные союзы, ими истреблены целые народы, исчезли со страниц истории их названия. Только сила сопротивляемости, упорство и героизм могли спасти кыргызов от полного уничтожения. Каждое сражение изобиловало подвигами верных сыновей и дочерей народа. 

Мужество и героизм стали предметом поклонения, темой воспевания. Отсюда и героический характер кыргызских эпических поэм вообще и эпоса "Манас" - в частности. 

Как один из древнейших кыргызских эпосов "Манас" представляет собой наиболее полное и широкое художественное отображение многовековой борьбы киргизского народа за свою независимость и свободу, за справедливость и счастливую жизнь. При отсутствии фиксируемой истории и неразвитости письменной литературы в эпосе как популярном народном произведении нашла отражение не только многовековая история, но и разносторонняя дореволюционная жизнь кыргызского народа, его этнический состав, хозяйство, быт, обычаи, нравы, эстетические вкусы, этические нормы, его суждения о человеческих достоинствах и пороках, представления об окружающей природе, религиозные предрассудки, поэтика и язык. 

К эпосу, как наиболее популярному произведению, постепенно притягивались сходные по идейному содержанию, ранее самостоятельные сказки, легенды, былины, поэмы. Есть основание предположить, что такие эпизоды эпоса, как "Поминки по Кокетею", "Рассказ об Алмамбете, Джолое и др.", бытовали когда-то как самостоятельные произведения. Эпос может служить неисчерпаемым источником изучения истории кочевых народов Алтайской цивилизации и Центральной Евразии, его словесного искусства, языка, этнографии, философских взглядов, психологии и других сторон духовной и социальной жизни. 

При изучении кыргызского героического эпоса следует обратить внимание еще на одно не менее важное обстоятельство. У многих среднеазиатских народов, например, узбеков, казахов, каракалпаков имеется общий эпос "Алпамыш", у казахов, туркменов, узбеков, таджиков и др. - "Кер-Оглы". "Манас" бытует только у кыргызов. Так как наличие или отсутствие общих эпосов связано с общностью или отсутствием культурно-исторических и географических условий в период возникновения и существования эпосов, то можно прийти к выводу о том, что формирование эпопеи у кыргызов происходило в географических и исторических условиях иных, чем в Средней Азии. 

События, рассказывающие о древнейших периодах истории кыргызского народа, подтверждают это. Так, в эпосе прослеживаются некоторые характерные черты древней общественной формации - военной демократии (равноправие членов дружины в распределении военных трофеев, выборность военачальников - ханов и др.) 

Архаичный характер носит название местности, наименование народов и племен, собственные имена людей. Архаичен и строй стиха эпоса. 

Кстати, древность эпоса находит подтверждение в исторических сведениях, содержащихся в "Маджму ат-Таварих" - письменном памятнике начала XVI в., где рассказ о богатырских подвигах юного Манаса рассматривается в связи с событиями второй половины XIV в. Само собой разумеется, что эпос развивался постепенно, от поколения, к поколению, из века в век. Возможно, что первоначально он был создан и бытовал в форме небольшого прозаического сказа о богатырских делах людей, героически спасших народ от истребления. Постепенно талантливые сказители превратили его в песню-былину, которая затем усилиями каждого поколения разрослась в большую поэму, включившую в себя новые исторические события, новых персонажей, усложняясь все дальше в своем сюжетном построении. Современная грандиозная эпопея - это результат творческих усилий многих поколений талантливых акынов-сказителей, художественное воплощение почти тысячелетней героической истории народа.

Постепенное развитие эпоса привело его к циклизации: каждому поколению богатырей - Манасу, его сыну Семетею, внуку Сейтеку - посвящены сюжетно связанные между собой поэмы. 

Хронология происхождения поэм еще не изучена, однако содержание каждой из них дает некоторые основания для предположений. Первая часть трилогии посвящена легендарному Манасу - центральной фигуре эпопеи. В основе ее лежат реальные события из более ранней истории кыргызов - от периода военной демократии до патриархально-феодального общества. 

Описываемые события происходили главным образом на территории от Енисея через Алтай, Хангай до Средней Азии. Поэтому можно сказать, что первая часть эпоса охватывает почти всю многовековую дотяныпаньскую историю народа. Надо полагать, что первоначально эпос бытовал без циклизации, но имел трагическую концовку - в конце "Великого похода" погибают в неравном бою почти все положительные герои. Вероломный Конурбай смертельно ранит Манаса. Но слушатели не хотели мириться с таким финалом. Тогда была создана вторая, сюжетно связанная с первой, часть поэмы, посвященная описанию жизни и подвигов второго поколения героев - сына Манаса Семетея и его сподвижников, которые по-новому повторяют подвиги своих отцов и добиваются победы над иноземными захватчиками. Поэма "Семетей", имеющая не только героический, но и лироромантический характер, довольно популярна. 

Исторический фон поэмы соответствует примерно периоду джунгарского нашествия (XVI-XVIII вв.), действия происходят в пределах Средней Азии. Любимые герои также становятся жертвой несправедливости; на этот раз виновниками их гибели оказываются не иноземные захватчики, а внутренние враги-предатели, узурпаторы, ставшие деспотами, угнетателями своего народа. Сама жизнь требовала продолжения борьбы с внутренними врагами, чему и посвящена третья часть трилогии - поэма "Сейтек". Здесь завершается восстановление справедливости и свободы. Таким образом, непрерывная и упорная борьба многих поколений принесла победу над внешними и внутренними врагами народа, свобода и справедливость восторжествовали над гнетом и предательством. Именно в этом, в высокой благородной цели - защита родины от иноземных захватчиков и избавление народа от ига деспотов, самозванцев - основная идея трилогии "Манас"; ею проникнут весь сюжет. 

Нашествие агрессоров вынуждает кыргызские рода объединиться вокруг богатыря Манаса, его избирают предводителем 40 - родов кыргызского народа. Возвращение алтайских кыргызов на родину связано с многочисленными войнами, где главная роль отведена любимому герою - Манасу. Хотя каждая из войн могла решить судьбу всей манасовской дружины, тем не менее - это только тренировка перед будущими сражениями. В них Манас пробует свои способности, силу, учится у своих наставников - Кошоя и Бакая - угадывать замыслы врага, набирается мудрости предводителя, полководца. 

Кыргызы вновь занимают свои земли на Тянь-Шане и Алае в результате победы над войсками Текес-хана, преграждавшего путь из Алтая к Ала-Тоо; Ахунбешим-хана, завладевшего Чуйской и Иссык-Кульской долинами; Алооке-хана, изгнавшего кыргызов из Ала-Тоо и Алая; Шоорук-хана - выходца из Афганистана. Все эти войны мотивированы желанием кыргызов вернуть свои исконные земли или стремлением противной стороны сохранить за собой престиж победителя. 

В эпосе строго выдержан богатырский стиль и в эпизоде "Поминки по Кокетею". В самой угрозе Бокмуруна наказать за неявку приглашаемых чувствуется воинственность. Разумеется, этому стилю соответствуют сцены прибытия на поминки ханов разных народов и племен со своими многочисленными войсками; поясной борьбы (куреш) между прославленными богатырями Кошоем и Джолоем, борьбы двух великанов, отстаивающих честь своего народа. В турнире по стрельбе в джамбу (слиток золота), требующем высокого мастерства воина, победителем вышел Манас. Состязание же Манаса с Конурбаем на пиках по существу явилось единоборством предводителей двух враждебных сторон. Огорчение побежденного Конурбая беспредельно, и он тайком готовит свое войско к разграблению кыргызов. Претензия Конурбая на лучшего коня кыргызов - Мааникера - вызвала возмущение со стороны Манаса что привело к стычке между войсками китайцев и кыргызов. 

В завершение поминок устраивается самый интересный и популярный вид спорта - скачки. 

И здесь, несмотря на устраиваемые Конурбаем заслоны и препятствия, первым к финишу приходит манасовский Аккула. Не вынеся позора поражения во всех состязаниях, китайцы и калмыки во главе с Конурбаем, Джолоем и Алооке грабят кыргызов и угоняют табуны. Манас со своей дружиной преследует врага. В схватке противники терпят поражение. Конурбай, Алооке и Джолой спасаются бегством. Остается, таким образом, повод для нового похода. Эпизод "Великий поход" на китайскую столицу Бейджин по сравнению с эпизодами других походов (10 по варианту С. Орозбакова) является самым крупным по объему и самым ценным в художественном отношении. 

Здесь герои оказываются в различных условиях длительного похода и жестоких сражениях, где испытываются их стойкость, преданность, храбрость; обнажаются положительные и отрицательные черты характера. Красочно представлена природа, ее фауна и флора; эпизод не лишен фантазии и элементов мифологии. Батальные сцены отличаются отточенностью и совершенством стиха. 

В центре внимания главные герои - Манас, его ближайшие помощники - Алмамбет, Сыргак, Чубак, Бакай. Должная роль отведена их боевым коням, сказочному оружию, но в конечном счете победа на стороне тех, кто обладает могучей физической силой. Противники Манаса не менее сильны, но они коварны и вероломны, порою в единоборстве берут верх. 

В конце концов они оказываются побежденными. Столица китайцев Бейджин покорена. Кыргызы добились полной победы ценою жизни многих лучших богатырей -Алмамбета, Сыргака, Чубака и др., а сам Манас возвращается тяжело раненным в Талас, где вскоре умирает. 

Оставшаяся вдовой с младенцем Семетеем Каныкей воздвигает мужу мавзолей. Этим заканчивается первая часть эпопеи. В ней с начала до конца строго выдержан героический стиль, который отвечает основной идее поэмы - борьбе за объединение кыргызских родов, в борьбе за их независимость и свободу. 

Как известно, на ранних стадиях развития общества, в эпоху, когда возник эпос, войны были весьма истребительны, поэтому многие народы и племена, довольно многочисленные и сильные, со временем совершенно исчезли и, если кыргызы на протяжении более чем две тысячи лет сохранились как народ, несмотря на постоянные столкновения с врагами, то это следует объяснить их сплоченностью, храбростью и свободолюбием. Воспевание мужества и отваги в борьбе за свободу и независимость отвечало духу народа. Именно этим следует объяснить героический пафос эпоса, его многовековое бытование, его популярность. 

Религия в той или иной степени находит отражение в каждом эпосе, ибо для того, чтобы воздействовать на массы, произведение "должно отражать и предрассудки" массы своего времени. В эпосе "Манас" прослеживаются следы древнего верования кыргызов. Например, главные герои перед походами клянутся, поклоняясь небу и земле. Кто изменит клятве, Пусть накажет его чистое небо, Пусть накажет его земля, Покрытая растительностью. 

Иногда предметом поклонения является боевое оружие или огонь: Пусть накажет пуля Аккелте, Пусть накажет запал фитиля. Конечно, ислам, как последняя господствующая религия, также нашел свое отражение. Исламизация эпоса имеет, надо сказать, формальный поверхностный характер. Она заметна больше в мотивировках действий. Так, одной из главных причин ухода Алмамбета из Китая послужило принятие им мусульманства. Все эпические герои, в том числе и Алмамбет, заняты хлопотами боевой и мирной жизни, они даже не молятся ежедневно, как того требует религия от каждого истинного мусульманина. 

В любом варианте положительные персонажи - Манас, Алмамбет, Бакай, Каныкей, Сыргак, Чубак, Семетей, Сейтек, Кюльчоро - наделены чертами настоящих героев - беспредельной преданностью своему народу, стойкостью, выдержкой, мужеством, находчивостью, готовностью пожертвовать жизнью в интересах родины. 

Эти бессмертные качества патриота проявляются героями не на словах, а в поступках, их действиях в различных ситуациях при самых необыкновенных обстоятельствах. 

Героический эпос "Манас" дорог еще и тем, что описываемые в нем события имеют реальную основу, они отражают историю сложения кыргызского народа из родов и племен, о чем свидетельствуют передаваемые устами Манаса строки: Из белого марала сделал я корову. 

Один богатырь может справиться с сотнями и даже тысячами воинов противника и т.п. Однако фантастика и гиперболизм служат художественным средством для создания бессмертных образов реальных людей, отдавших жизнь за свободу и независимость своего народа. Истинное наслаждение находят слушатели эпоса не в его фантастике, а в жизненности и реалистичности идей и устремлений героев. Манас в первой, части трилогии собирательный образ, он наделен всеми чертами идеального богатыря, предводителя войск народной дружины периода военной демократии и позже раннего кочевого феодализма. Обрисовке его образа подчинены все композиционные элементы эпоса - ситуация, мотивы, интриги и т.д. 

Образ Манаса присутствует в каждом эпизоде. В качестве эпитетов для него служат названия самых сильных и страшных зверей - арстан (лев), каблан (леопард), сырттан (гиена), кёкджал (сиво-гривый волк). Несмотря на позднейшее стремление сказителей придать образу Манаса некоторые черты феодального властителя - хана, в основных тематически и сюжетно связанных эпизодах он остается подлинно народным героем, заслуживающим любовь и славу за храбрость и отвагу в борьбе с врагами родины. Во всех столкновениях с вражеским войском победа обеспечивается личным участием Манаса в качестве рядового бойца-богатыря. 

Подлинный Манас не ревностен к власти, поэтому в великом походе на Бейджин жезл главнокомандующего он передает мудрецу Бакаю, а затем одному из лучших своих сподвижников - богатырю Алмамбету. Второстепенные герои в эпосе служат как бы для усиления образа главного героя. Величие Манаса поддерживается его легендарными сподвижниками - дружиной "кырк чоро" (40 дружинников - воинов). Наиболее прославленными из них являются мудрые старцы-богатыри Кошой и Бакай, молодежь - Алмамбет, Чубак, Сыргак и др. Они также отличаются могучей физической силой и отвагой в боях, спаяны дружбой и взаимной выручкой в бою. Для каждого из них Манас идеал, честь и слава, его имя служит им боевым кличем. Каждый из героев наделен определенными качествами. Манас - обладатель несравненной физической силы, хладнокровен, большой стратег; Бакай - мудрец и богатырь, самый лучший советчик Манаса; Алмамбет - китаец по происхождению - образец честного служения, необыкновенный богатырь, энергичен и ловок, он обладатель тайн природы (по желанию меняет погоду); Сыргак - по силе равен Алмамбету, храбр, вынослив, поворотлив и ловок. 

Манасовская дружина "кырк чоро" (40 – воинов, на современном военном языке - это Подразделение Специального Назначения «СПЕЦНАЗ») состоящий из самых отборных воинов от каждого кыргызского рода способный победить любого численно превосходящего врага. 

Каждый из этих 40 воинов обладали особыми качествами личности (Добродетелями) и выдающимися сверхспособностями воина.

Главный герой третьей части трилогии - Сейтек выступает защитником народа от угнетателей и деспотов, борцом за справедливость. Он добивается объединения киргизских племен, с его помощью наступает мирная жизнь.

В конце поэмы любимые герои эпоса: Бакай, Каныкей, Семетей, Айчурек и Кюльчоро - прощаются с людьми и становятся невидимыми; исчезают вместе с ними любимые Манасом белый кречет Акшункар, его собака Кумайик, исполинский конь Семетея - Тайбуурул. В связи с этим в народе бытует легенда о том, что все они до сих пор живут, бродят по земле, иногда показываются избранным, напоминая о подвигах сказочных богатырей Манаса и Семетея. Эта легенда представляет собой поэтическое воплощение веры народа в бессмертие любимых персонажей из эпоса "Манас». 

Поэтические приемы эпоса соответствуют героическому содержанию и грандиозности его объема. Каждый эпизод, чаще представляющий собою тематическую и фабульно самостоятельную поэму, подразделяется на песни- главы. 

При создании образов используются различные художественные приемы. Герои рисуются динамически в непосредственных действиях, в борьбе, в столкновениях с врагами Картины природы, встреч, битв, психологическое состояние персонажей передаются в основном путем повествования и служат дополнительным средством для портретной характеристики. 

Язык поэмы вполне доступен современному поколению. Доступность и простота его объясняются тем, что эпос жил в устах каждого поколения. Его исполнители, будучи представителями определенного диалекта, выступали перед народом на понятном ему наречии. Несмотря на это, в лексике немало архаичного, в чем сказывается его тысячелетнее бытование. С точки зрения истории, именно лексические архаизмы представляют особый интерес - они могут служить материалом для восстановления древней топонимики, этнонимики и ономастики кыргызского народа.

Эпос "Манас", как самый крупный памятник, вобравший в себя все лучшее и ценное из словесно-речевой культуры народа, сыграл и играет неоценимую роль в формировании общенародного языка, в сближении его диалектов, в шлифовке грамматических норм, в обогащении словарного состава и фразеологии общенационального киргизского литературного языка, резвившегося после Великой Октябрьской социалистической революции. 

Историко-культурное значение эпоса "Манас" заключается и в том, что он в течение веков оказывал существенное влияние на формирование эпического мышления, этических и эстетических норм поведения личности, и национального архетипа кочевого народа не только кыргызкого народа, но и всех алтайских народов СССР. 

Эпос прививает слушателям (читателям) любовь ко всему прекрасному, возвышенному, вкус к искусству, поэзии, музыке, красоте человеческих качеств (трудолюбию, героизму, храбрости, патриотизму, верности другу, любовь к реальной жизни, красоте природы). 

Эпос учит своих слушателей этическим нормам поведения. Любимые образы - Манас, Каныкей, Бакай, Алмамбет, Семетей, Кюльчоро, Айчурек, Сейтек и другие бессмертны прежде всего потому, что они обладают такими высокими моральными качествами.

 Главные герои эпоса обладали лучшими Добродетелями: «Великодушие», «Человечность», «Долг», «Честь», «Благородность», «Вежливость», «Уважение к предкам и традициям», «Любовь к своему народу и есть любовь к Родине», «Знания, Верность слову», «Мужество», «Храбрость и Отвага», «Справедливость», «Благоразумие», «Дружелюбие к другим народам и быть всегда Гостеприимным даже в отношении врага».

 Манасчы – это один из носителей духовной культуры кыргызов, которому уже не одна сотня лет. И в разные моменты своей жизни кыргызы обращались к манасчы как носителю духовного и сакрального, как транслятору звуков, слов, знаний и информации из иных измерений, пространств из мира Манаса. Было время, когда манасчы являлся духовным лидером кыргызов. И так было всегда. Даже в XIX веке у таких видных лидеров кыргызских родов, как Байтик, Боронбай, Озбек, Ажыбек, Кыдыр, при дворе присутствовали всегда манасчы. Сновидения сказителя, а затем и сама импровизация сказания в реальной жизни всегда вызывали особый интерес в слушающей и изучающей среде.

И так, что такое религия?

В самом простом смысле религия описывает «отношение человека к тому, что он считает священным, святым, духовным или божественным»2. Это, как правило, сопровождается определенным сводом организованной практики, которая объединяет сообщества людей, разделяющих такую веру.

Религия - это определенная система взглядов, совокупность некоторых верований в сверхъестественное. В религии обязательно наличие четкого свода правил и норм поведения, морали. Также наличествуют определенные обряды, традиции, культовые действия. Люди объединяются в организации (церковь, религиозная община).

Религия появилась и вошла в жизнь человека в самые отдаленные, незапамятные времена. Она одно из звеньев духовной эволюции всего человечества, с ней связан большой этап истории общества. Она возникла и существовала как исторически и социально обусловленная форма осознания людьми окружающей действительности и самих себя. 

Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций (ок. 250—325 годов) считал, что термин «религия» происходит от латинского глагола religare (связывать, привязывать), поэтому религию он определял, как союз человека с Богом.

Многовековое существование религиозных верований является подтверждением того, что она несет в себе нечто, безусловно, ценное, непреходящее. В религии заключена мудрость, испытанная жизнью многих поколений людей. 

Религиозная этика занимает особое место в системе современных этических учений, претендуя на ведущую роль в вопросах проблемы человека и его ценностей. Эти претензии основываются на том, что в условиях кризиса сознания в современном мире возрастает тяга к религии и ее ценностям.

Знание религиозной этики, ее ценностных категорий дает человеку возможность приобщиться к духовному опыту, накопленному в истории мировых религий, создает потенциальные возможности для всестороннего развития личности и через изучение ценностей религии приобщиться к общечеловеческим идеалам и ценностям. 

Задача данного исследования – раскрыть сущность и основные тенденции развития религиозной этики, выявить специфику аксиологических категорий в религии, закономерности ее исторического развития, показать место и роль религиозной этики и ее ценностных понятий в мировом культурно-историческом процессе. 

Научная работа содержит исследование теоретического аспекта природы ценностей, анализ особенностей религиозно-этических категорий. Рассмотрены религиозно-этические ценности христианства и ислама, а также представлена система ценностей в религиозно-этических учениях современности. 

В поисках новых универсальных ценностей, целей и идеалов человечество с необходимостью постоянно возвращается к своим духовным первоосновам, обогащая цивилизационные достижения общечеловеческими смыслами Вызовы современности требуют не только нового мышления, но и нового сознания, основанного на духовных ценностях, восходящих к культуре кочевых и оседлых народов Центральной Евразии и всего мира.  

Свою роль в формировании этого нового мировоззрения, должны сыграть и ценности, существующие в религиозно-философских доктринах, ибо ценностное измерение является основой социокультурного самосознания и самоконтроля. 

В настоящее время ведущей формой мировоззрения должно быть не религиозное, не идеологическое, а родившееся на их основе универсальное ценностное сознание, так, как только оно способно к преодолению межкультурного, социального и религиозного противостояния. 

В данной ситуации становится важным осознание роли и значимости духовных идеалов в жизни личности и общества.

В этом плане оказываются актуальными и заслуживающими глубокого изучения аксиологические идеи и концепции, заложенные в религиозно-философских доктринах, рефлексирующих над системами ценностей, существующих в религиях и философии Востока, в том числе в буддизме, даосизме и конфуцианстве.

 Мощный потенциал духовного влияния на современный мир сохраняет христианство, усиливается роль мусульманской культуры. 

Мировые религии показывают, что целью человеческого бытия является духовный поиск гармонии личности и социума через культуру как систему гуманистических ценностей. 

Таким образом, данные исследования обусловлены настоятельной необходимостью осмыслить духовные ценности мировых религий в контексте исследования кочевых и оседлых культур народов мира, а также потребностями дальнейшего развития и совершенствования процесса духовного возрождения человеческого общества. 

Чем отчетливее современное человеческое общество осознает свою зависимость собственного выживания от технологического жизнеобеспечения и мотивирован только на удовлетворение своих гедонических потребностей, тем острее он ощущает собственную слабость и тем более важным и общезначимым представляется ему опыт этнокультур народов, которые тысячелетиями обходившихся без чудес науки и техники. 

Об этом свидетельствуют растущая популярность книг, посвященных восточным духовным практикам различных религиозно – философских учений мудрецов, учителей различных школ, например, Буддизм VI век до н.э. в Индии (Буддизм - это мировая религия, но особенность этой мировой религии заключается в том, что в буддизме нет единой книги), в процессе распространения приобретал все новые формы и содержания под влиянием местных этнокультурных традиций в том числе этно - религиозных мировоззрений как кочевых так и оседлых Азиатско – Восточных народов. Впервые учение пришло в Китай из Индии ещё во II веке до н. э. 

Резвившись и укоренившись в Китае, Чань оказал сильное влияние на соседние страны — Корею, Японию, Вьетнам и в целом на всю Юго-Восточную и Центральную Азию). В реальности все сложнее. Вот как все обстоит, и я бы хотел это донести. Дзен-буддизм (японское название) или «чань» буддизм (китайское название) – это часть большого буддизма. 

Буддизм, проникший в Тибет еще в VII веке, к XIV веку трансформировался там в ламаизм, сложившийся на основе махаяны. Основоположником ламаизма считают Цзонкабу (1357-1419), родившегося в семье бедняка-скотовода и ставшего монахом - ламой ("высший, небесный").

Ламаизм – это тибетская форма Буддизма (направление в буддизме, относящееся к Махаяне и Ваджраяне, распространённое в Тибете c прилегающими областями Гималаев), Бутане, Монголии, Бурятии, Калмыкии, Тыве и ряда других регионов. 

Необходимо отметить также растущий интерес людей разных культур к тибетским религиозно - мистическим учениям Бон, Дзогчен и Каргъютпа.

Даосизм (Философское и религиозное учение, сложившееся в Китае (в IV—II вв. до н. э.) и исповедующее естественный путь нравственного самосовершенствования, поиск бессмертия).

Буддизм — мировая религия, следовательно, буддистами могут стать представители любых национальностей. В этом заключается одно из радикальных отличий буддизма от индуизма. 

В отличие от буддизма, индуизм — национальная религия, принадлежность к которой определяется по рождению. 

Индуизм — это монотеистическая религия, последователи которой верят в то, что Бог проявляет себя в различных формах. Человек может поклоняться той из форм Бога, которая наиболее близка ему, при этом относясь уважительно к другим формам поклонения. 

Современный индуизм произошёл из Вед, старейшей из них считается «Риг-веда», которую большинство учёных датируют XVI-XV веками до н. э. Веды в основном посвящены поклонению различным девам (богам), таким как Индра, Варуна и Агни, также в них содержится описание ритуала Сома.

Индийские (многочисленные направления школ йоги и различные религиозно - философские учения Индуизма). 

Ислам это один мировых религий наряду с Христианством и Буддизмом (с араб. Ислам означает «покорность», «предание себя Единому Богу») — самая молодая и вторая по численности приверженцев, после христианства, мировая, а также монотеистическая авраамическая религия и является одним их представителей семитской культуры наряду с Христианством и Иудаизмом. (Ислам возник в начале VII века в Западной Аравии, в Мекке, где господствовало язычество. Каждое племя имело своих богов, идолы которых находились в Мекке).

Суфизм - аскетически-мистическое направление в исламе, включающее как учение, так и духовные практики, направленные на борьбу человека с сокрытыми душевными пороками и духовное воспитание личности; мусульманское подвижничество; образ жизни последователей суфизма и их объединения; одно из основных направлений ...

Возникновение мистического течения в исламе — суфизма, происходит в конце VII века, как аскетического направления религии. На протяжении следующих столетий данное учение распространяется на обширные территории мусульманского Востока, оказывая огромное влияние на духовную и материальную культуру местного населения.

СУФИ́ЗМ (от араб. «тасаввуф» – облачение в шерстяную власяницу), аскетически-мистическое направление в исламе, включающее как учение, так и аскетическо-созерцательные практики, образ жизни последователей и их объединения.

Суфизм как мистический центр Ислама является философско – мистическим учением, основанные на духовных практиках и традициях суфийских святых, адептов и учителей, которые являются хранителями сакральных и тайных знаний исламского мира.       

Суфизм (араб. Ат-тасаввуф – мистицизм), как мистико-аскетическое течение в исламе впервые появился на рубеже VIII–IХ вв. в западных регионах мусульманского мира (Египет, Сирия, Ирак) под влиянием восточно-христианского монашества.

Важнейшей функцией религии, присущей только    ей, является удовлетворение мистической потребности — успокоение тайных душевных сил, приведение в порядок чувств и мыслей человека. 

Регулятивную функцию религия выполняет наряду с другими формами сознания и деятельности человека и общества, такими как мораль и право.

Во-первых, религия, являясь мировоззрением, т. е. системой принципов, взглядов, идеалов и убеждений, объясняет человеку устройство мира, определяет его место в этом мире, указывает ему, в чем состоит смысл жизни. Во-вторых, (и это следствие первого), религия дает людям утешение, надежду, духовное удовлетворение, опору.

Основная функция религии — мировоззренческая. Религия даёт ответы на основные вопросы бытия, т. е. на те вопросы, на которые не может ответить ни одна наука: объяснение происхождения мира и человека, взаимосвязи природных явлений, общественных отношений.

Так в чём же смысл и сущность религии? 

Религия — это система верований в сверхъестественное и связанное с ней особое, специфическое поведение (культ). Можно определить религию и как связь человека с Высшей силой, Абсолютом: один из вариантов этимологии слова «религия» звучит как «восстановление связи».

Религия вносит в многообразие культурной действительности ряд основополагающих установок, например, выделение сфер сакрального и профанного, горнего и дольнего; устанавливает критерии «должного» и «недолжного» поведения; определяет ценностные ориентиры в духовной и материальной жизни; включает в жизненный мир человека. 

Мировые религии всегда отыгрывали большую роль в истории человечества и отдельно взятой страны. Не зря же они пришли на смену язычеству. Религия часто использовалась для того, чтобы контролировать и манипулировать общество, а также, чтобы укрепить и держать в целостности страну и народ.

Развитие и формирование культуры осуществляется под существенным влиянием религии, культура имеет религиозные основы. Религия выступает первоосновой культуры, она оперирует представлениями, установками, сплачивает народы и нации. 

Содержание культурных ценностей формируется на базе религиозного сознания и развивает знания о религиях и религиозных традициях, укрепляя личные размышления и исследуя иные убеждения. Религиозное воспитание развивает такие чувства как сопереживание, великодушие и сострадание. 

Победное шествие глобализации снижает роль религии в мире, и она оттесняется на периферию общественного бытия. В этих условиях религиозная идентичность становится выражением тех самых неосуществленных надежд и упований в мире реальных общественных отношений, в том числе идеалов социального обустройства мира.

И так, религия – это фундамент нравственности, то есть без религиозной поддержки нравственность невозможна. 

Религия (лат. religio, очевидно, от religare – связывать) связывает человека с инобытием, с Богом, противостоя реальности обыденной (мирской) жизни.

То есть, религия - эта система взглядов, основанная на безусловной вере в сверхъестественное, включает в себя свод догматов, моральных норм, правил поведения, обрядов и объединяет людей в соответствующие организации (община, церковь и т. д.). Она регулирует поведение индивидов и социальных групп, устанавливает определённые рамки для свободы человека.  

Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на веру или мистический опыт и связана с отношением к непознаваемым и нематериальным сущностям. 

Особую важность для религии представляют такие понятия, как добро и зло, нравственность, цель и смысл жизни и вносит в многообразие культурной действительности ряд основополагающих установок, например, устанавливает критерии «должного» и «недолжного» поведения; определяет ценностные ориентиры в духовной и материальной жизни; включает в жизненный мир человека.

Во-первых, религия, являясь мировоззрением, т. е. системой принципов, взглядов, идеалов и убеждений, объясняет человеку устройство мира, определяет его место в этом мире, указывает ему, в чем состоит смысл жизни.

Во-вторых, (и это следствие первого), религия дает людям утешение, надежду, духовное удовлетворение, опору. Совершенно не случайно люди чаще всего обращаются к религии в тяжелые моменты своей жизни.

В-третьих, человек, имея перед собой некий религиозный идеал, внутренне меняется и становится способен нести идеи своей религии, утверждать добро и справедливость (так, как понимает их данное учение), смиряясь с лишениями, не обращая внимания на тех, кто осмеивает или оскорбляет его. (Конечно, доброе начало можно утверждать лишь в том случае, если ведущие человека по этому пути религиозные авторитеты сами чисты душой, нравственны и стремятся к идеалу). 

В-четвертых, религия управляет поведением человека через свою систему ценностей, моральных установок и запретов. Она может существенно влиять на большие сообщества и целые государства, живущие по законам данной религии. 

В-пятых, религии способствуют объединению людей, помогают складыванию наций, образованию и укреплению государств. Но тот же самый фактор может приводить к разделению, к распаду государств и обществ, когда большие массы людей начинают противостоять друг другу по религиозному принципу.

Излагаемая авторская концепция исходит не только из аксиологических категорий, но и с точки зрения онтологии религии как теоретического ядра философии религии.  

(Онтология есть учение о совокупности многообразных проявлений объективной реальности, учение о бытии как таковом, это раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего).

Обсуждаются основные понятия и принципы онтологии религии. Через взаимосвязь категорий абсолютного и относительного, отчуждения и освоения определяется сущность религии. 

Изучаются такие темы, как идея Бога, альтернативные учения о сотворении мира, доказательства бытия Бога, сопряжение вечности и времени, закон природы, философско-религиозные модели человека. 

Анализируются проблемы религиозной истины, знания и веры, религиозного опыта, взаимодействия науки и религии, языка религии. 

Итак, по мере продвижения к общей мировой цивилизации, в которой лицом к лицу встретятся многие культурные и духовные традиции, становится очевидно, что все мы должны хорошо понимать друг друга. Это вовсе не   означает полного согласия во всем, иначе как тогда увидеть, что ценности людей на Земле действительно разнообразны? 

Но для различных конфессий, больших и малых, на нашей планете, становящейся все более тесной, это может означать поиск точек соприкосновения и стремление к взаимному обогащению. 

Поэтому хорошо было бы иметь именно такие источники, которые позволили бы сравнить разные религиозные традиции, и в первую очередь, очевидно, следует обратиться к священным текстам различных культур. 

Современный мир вполне доброжелательно относится к разнообразию подходов. В предлагаемой нами методике представления великих традиций можно найти параллель и с другими методами, а именно - стремление к единению. 

И мы думаем, что систематическое распределение текстов по темам как раз придает нашему методу логическую стройность, лучше помогает сравнить и сопоставлять большой объем материала. 

Антология подобного рода представляет интерес широкого круга читателей. 

Во-первых, она окажется полезной людям, от природы имеющим склонность к религии и духовности, поскольку позволит им легко познакомиться со многими священными традициями. 

Во-вторых, ученым, занимающиеся сравнительным изучением религий или историей религии, смогут пользоваться этой книгой на занятиях в классе или пример самостоятельной подготовке. 

В - третьих, священнослужители, будь они христианами, мусульманами, буддистами или представителями других конфессий воспримут эту книгу как хороший справочник. 

Кроме того, в современном мире каждая традиция должна считаться с другими традициями. Что говорят буддисты о христианском теизме? 

(Теизм — в широком значении — вера в существование бога или богов. В этом учении - бог отличен от мира. Пантеизм — философское учение, объединяющее и иногда отождествляющее бога и мир).

Что говорят мусульмане о китайских традициях? Что думает теист о нетеистических религиях? Все это жизненно важные вопросы, если люди планеты хотят относиться серьезно, как к своей собственной, так и к другим традициям. 

Антология поможет им на этом пути и разрешит многие вопросы. Она составлена с уважением ко всем духовным традициям. Это необходимо, если мы собираемся жить друг с другом в мире. Конечно, это не всегда легко. Мы не можем недооценивать той напряженности, которая сложилась между братьями и сестрами соперничающих конфессий. Но постепенно, по мере приближения к всемирной культуре, мы надеемся, преодолеть эту напряженность и научимся разговаривать и спорить друг с другом вполне доброжелательно. Развитию подобного диалога, несомненно, послужит и это антология.            

Независимо от того, как будет приняты представители высшей духовной эволюционной лестницы человечества в наш утилитарный век, – с почитанием со стороны немногих, или с полнейшим равнодушием со стороны многих, с антропологической точки зрения необходимо признать, как это сделал наш знаменитый оксфордский профессор Арнольд Тойнби, что наилучший вклад в улучшение жизни человека  на земле внесли из представителей человеческого рода  не ученые со всеми их чудесными и заслуживающими похвал открытиями, не изобретатели, не промышленные магнаты, не политические лидеры, не правители  и не государственные деятели, а пророки и святые:

«Кто же они, эти величайшие благотворители человечества? Смею утверждать, что Конфуций и Лао-цзе, Будда пророки Израиля Индии, Зороастр, Иисус, Магомет и Сократ. Они – одинокие светочи цивилизаций, занимавших территорию от Тихого океана до Средиземного моря, и в этих немногих личностях воплотилась высшая мудрость всех исторических эпох. В них нашла совершеннейшее выражение эволюция разносторонних устремлений бесчисленных поколений людей, живших на нашей планете на протяжении тысячелетий существования великих культур Китая, Индии, Персии, Сирии, Египта, Аравии и Европы, представленной Грецией.

Произведения художников и писателей переживают дела предпринимателей, военачальников и государственных деятелей. Поэты и философы превосходят историков, но и святые не имеют равных себе». 

Житель Запада гораздо больше, чем Востока (где всё ещё преобладают в деревенской общине простой уклад жизни и самообеспечения) будет, вероятно, удивлен прочитав в этой научной статье о главной сути всех духовных учений автором, которого были представители высшей духовной эволюционной лестницы, не имевшие никаких привязанностей к преходящим вещам. 

Для многих мудрецов Азии, победа над собой была выше победы над миром и отречение от него – лучше всех земных богатств. 

То же можно сказать о Махатме Ганди. Имущество, которое осталось после него, мало чем отличалось по виду и ценности от вещей, составляющих собственность великого тибетского поэта и гималайского йога Джецуна Миларепы живший в 11 веке: деревянный посох, две пары сандалий, очки в старомодной оправе, низкий столик, за которым он писал, сидя на полу, чернильница, ручка, стопка писчей бумаги, циновка для молитв и медитаций, несколько религиозных книг и среди них «Бхагават – Гита», две чашки, две ложки и несколько кусков домотканой хлопковой ткани, служащие ему одеждой. Бамбуковый посох, платье и накидка также из домотканой хлопковой ткани, чаша из человеческого черепа, найденного на кладбище, кремень с огнивом, и костяная ложка составляли имущество гималайского йога.

Хотя слабый физически по причине возраста и аскетической жизни, Ганди - Святой влиял на ход и события в могущественной и процветающей необъятной Британской империи так, как не могла повлиять ни одна армия, ни одна морская или воздушная армада.

Производимые во всевозрастающем количестве товары массового потребления, считающиеся на Западе необходимым атрибутом жизни, ради приобретения которых люди добровольно жертвуют своей жизненной энергией, здоровьем и своим кратким временем пребывания на земле, являются для всех ныне живущих львов Гималая, так же как для Будды, лишь препятствием для Правильного Образа Жизни. 

Они учили и учат, что цель в человеческом теле, не в том, чтобы погрязнуть в трясине довольства и комфорта, привязывающих к миру, но удаляться от него, каким бы изобильным, благоденствующим и по-мирски счастливым ни становился он благодаря открытиям западной науки. 

Из своей гималайских пещер они смотрели с жалостью и состраданием на жизнь людей в наше время стремящихся к роскоши и довольству, в окружении своих многочисленных вещей, без которых не мыслят своего существования жители Европы и Америки и в целом современная цивилизация стремящихся к роскоши и довольству. 

Эти идеалы, к счастью всё ещё находят многочисленных приверженцев среди индуистов, буддистов, джайнов, даосов, исламских суфиев и даже христиан, живущих в Азии.

Автор искренне надеется, что его исследования в виде квалификационной работы на соискание ученой степени доктора философии также послужит свою скромную службу и поможет преподавателям и студентам, для всех кто изучает и интересуется религией,  а также представителям современного поколения понять тот факт, что народы Востока, как и всё человечество, движимы теми же устремлениями и преданы, в сущности, одним и тем же идеалам, что с антропологической точки зрения человечество - одна  семья и поэтому несущественны внешние различия, обловленные наследственными, расовыми особенностями, цветом кожи внешними физическими факторами. 

Слишком долго простояла разделяющая стена, воздвигнутая в Тёмные Века из предрассудков и непонимания, причина которых - отсутствие научного знания. Когда, наконец, знание разрушит её, тогда наступит час для лидеров рас и народов работать не только для создания Федерации стран мира, и Федерация Истины, которая живет во всех религиях. 

Мы, часто забываем о том, что Индия и Китай имели высокую культуру в то время, когда Европа еще не вышла из варварского состояния, и что Тибет, уже с седьмого века черпавший многое из культур Китая и Индии, был в своей ограниченности ничуть не ниже Европы, а в области философии и религии даже превосходил её. 

В Европе, в тёмные века раннего средневековья, мало кто знал о великих древних Афинах и Александрии. Научная и философская мысль была подавлена авторитетом церкви и заключена в узкие рамки педантичной схоластики (σχολαστικός — «школьный» от греч. σχολή — «школа» — систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и философии Аристотеля), Арабские ученые Кордовы и Багдада, хранившие учения древних, смогли передать их европейцам, только тогда, Европа проснулась для новой жизни в эпоху Возрождения. Но на востоке Прометеев огонь никогда не угасал. И даже до наших дней Китай и Индия сохраняли не прерывавшейся преемственности культуру, зародившуюся в глубокой древности.

Цивилизации Вавилона, Египта, Греции, Рима, пережив эпоху расцвета, исчезли, но Китай и Индия продолжают жить, несмотря на перенесенные ими социальные потрясения, вызванные контактом с утилитарным Западом. И если они сохранят свою удивительную силу духа, они смогут пережить материалистическую цивилизацию Запада и как прежде будут вести человечество к более возвышенному идеалу- победе над миром божественного начала в человеке, а не животного начала путём кровопролитных войн. Это есть тот идеал, на котором основано учение великих учителей, касающееся проблем человеческого общества. И в этом оно созвучно с учением Будды, Христа и всех великих учений Азии, состраданием и любовью сделавших для человечества неизмеримо больше, чем сделали для него бесчисленные множества войск и их предводители. 

В то время, когда в древности величайшие адепты медитировали среди покрытых снегами вершин Гималаев, культура ислама распространялась по всему Индостану.  

…Проводя эти параллели, следует также обратить внимание на различия между идеалом аскетизма христианских гностиков и отречением от мира христианских отшельников не гностиков (живших в пустынях Египта и других отшельнических обителях на Ближнем Востоке) и их последователей, представляющих различные существующие в наше время монашеские ордены христианской церкви. 

Христиане гностики, как и буддисты, исповедовали в качестве основополагающей их учение доктрину о перевоплощении, что отличало их от тех христиан кто отрицал её и принял в последствии догматы Вселенских соборов. И поэтому высочайшей целью гностиков было обретение за время пребывания на земле способности непосредственного духовного видения, что при условии соблюдения в течении многих воплощений заповедей благочестие должно привести в конце концов к Просветлению от Христа. 

И христианин - гностик молился о том, чтобы возвысившись до Христа он смог помогать людям помогать достигнуть этой цели. Однако сторонником Вселенских соборов решением второго Константинопольского собора 553 г. запрещалось верить в учение о перевоплощении, и они должны были отказаться от идеала альтруизма гностиков и удовлетвориться малым идеалом спасения только самого себя и верой в святость церковных резолюций и догматов.  

(Гностики — адепты околохристианских учений I–II веков, объединенных представлением о резком дуализме мироздания (противоборстве духовного и материального начал) и негативным отношением к видимой Вселенной, которая мыслилась созданием не Бога, а враждебного человеку демонического существа).

Из сравнения этих двух направлений следует, что альтруистический идеал гностиков – отшельников - позитивный, творческий и не ограничивающий в его исканиях, Вселенских соборов, негативный, нетворческий и эгоистический,  для христианских гностиков,  стремившихся, как  индийские йоги различных школ и традиций и мусульманские суфи, к непосредственном постижению Истины, не приемлем утвержденный Вселенскими соборами западный религиозный рационализм с его символами веры, начинающимися со слова «Верую» и с провозглашением анафемы неверующим, ибо для них превыше всего было само Знание. 

И последователей традиции великих Востока учителей, живших и живущих ныне можно также считать гностиками (знающими) среди буддистов, как и последователей Валентина и Маркиона среди христиан, и, как об этом свидетельствует изложенное здесь учения, они подобно всем христианским гностикам, противники всяких догм и веры, основанных исключительно на Писании и традициях. 

Среднему европейцу, слишком свыкшемуся с материальным достатком и современными удобствами покажется возможно проявлением фанатизма образ жизни отшельников Гималая и других подобных им аскетов, которые, живя в суровом климате гималайского высокогорья носят только тонкую одежду из хлопка и довольствуются только горстью обжаренного ячменя, корнями и травами, а иногда молоком от яка, приносимым почитателями мирянами, не имеют никакой собственности и не преследуют никакой мирской цели.

 Но не следует забывать,  что отшельник в свою очередь относиться с глубоким состраданием к своим братьям погрязшем в мирской суете, и, пока гонятся за призрачным счастьем он молиться о том, что бы рассеялось их невежество (авидья) и они смогли бы ступить на путь, ведущий к Великому Освобождению преисполненный жалости к ним, они,  как и Гаутама Будда, взирают своим духовным зрением на страждущее человечество, скованное цепями условностей многие, из которых не имеют под собой разумных обоснований. 

Они видят своих собратьев, привязанных их кармой - следствием их прежних деяний, к колесу двенадцати нидан - взаимообусловленных причин существование в сансаре, и бесконечно рождающихся вновь, чтобы опять пережить горе, старость, болезни и смерть, и он ждет наступление того дня, когда он сможет помочь им достичь Освобождения. Для йога жизнь человека - сеть майи (иллюзии), в которую как в западню, попадают человеческие существа и которая, как судно служащая, для того, чтобы переплыть океан, нужно только для одной цели – достижение, при правильном её использовании, Мира, трансцендентного всем обусловленным феноменального бытия. 

Однажды пишущий эти строки, совершая паломничество в Бадринатх, повстречал йога, жившего в пустынной местности на границе с Гархвалом и Тибетом, который задал такой вопрос; «Могут ли ваши самолеты и беспроволочный телеграф и все ваши усовершенствования принести действительное счастье людям? И может слепая вера в непогрешимость Священного Писания принести Освобождение без Знания, достигаемого религиозной практикой?». 

Нам также следовало бы серьёзно задуматься над тем, не есть ли в идеале, проповедуемым адептами, больше истинной культуры, чем в идеале банкира с Уолл-Стрит или парижского искателя развлечений. 

Не зависимо от ценности для общества того или другого, все виды человеческой деятельности, как учат йоги, кармически обусловлены. Йоги понимают жизнь как школу, состоящую из многих ступеней, в которой одни учатся в средних классах, а другие готовятся поступить в университет, в котором дипломы тем, кто действительно отрекся от мира. И с точки зрения йоги тот, кто безразличен к земным благам, представляет большую ценность для общества, чем те, кто привязан к миру вещей. 

Людей, погруженных в Иллюзию в следствия незнания, эту «пещеру теней» Платона, и не стремящихся познать себя, йоги сравнивают с рыбами в пруду, которые довольны своим прудом и рыбьим существованием и не желают оставить воду и переселиться в воздушную среду, или оленями в лесу, которые предпочтут оставаться оленями, даже если бы им была предоставлена возможность стать людьми. 

Давая оценку йогам, не следует забывать их слова о том, что они доказали, хотя бы самим себе, способом, таким же научным и надежным в своей области, как методы, с помощью которых в лабораториях Запада изучают физические явления, что земные идеалы представляют собой идеалы несовершенного социального института, рас, всё ещё находящихся на нижних и средних ступенях Школы Жизни. 

Йог непоколебим в своих убеждениях, независимо от того, верят ему или нет. Он может напомнить нам о том, что пять столетий назад европейцы считали, что Земля плоская, хотя, в действительности, она шарообразная.  Так и принятие или неприятие мировоззрения йога не может изменить существующего порядка вещей. 

Высказывалось мнение, хотя и немногими разделяемое, что святые Европы играли роль громоотводов, отводящих Гнев Божий. Индуисты и буддисты также верят в то, что Великие Риши являются хранителями человечества. 

И сейчас буддист на Цейлоне молится о том, чтобы в своём следующем воплощении он родился среди Богов Гималаев. 

Один отшельник из Бенгалии, оставивший огромное имение Калькутте, когда ему было 25 лет, и с того времени практикующий йогу в течение 75 лет, живя в Гималаях, где повстречал их, показал на снежные хребты вблизи горы Кайласа, откуда Боги наблюдают за человечеством и руководят его духовным развитием. Хотя они невидимы для обычного зрения, они видимы, сказал он, ясно зрящими, и чистый сердцем может общаться с ними. Как Молчаливые Часовые, они взирают с божественным состраданием на землю со своих гималайских обителей в ожидании окончания Ночи Кали-Юга наступления Дня Пробуждения для всех народов.

Великий Йог, посылает в мир, как лучник стрелы, мысли исполненные благодати и духовной силы, и как эти стрелы - мысли, достигнув тех, кто к ним отзывчив, проникают в сердца и наполняют их благодатью. Как мощные радиостанции, заряженные силой мысли, Великие Учителя передают на землю жизнедеятельную Духовную Энергию, без которой невозможна эволюция человека. Как солнце насыщает энергией физическое тело человека, так и они питают его духовную природу и помогают избежать сети сансары. Связанные Цепью Причинности с человечеством на Земле и с Просветленными Существами в Трансцендентном Мире, они выполняют работу, неизмеримо более важную, чем та, которая возложена на монархов и правителей. Таков в кратком изложении взгляд совершенного йога.  

Мирские люди по своей ограниченности считают Великого Йога, молчаливо медитирующего в состоянии самадхи на гималайской вершине, бесполезным членом общества, оставившим свои обязанности в мире для того, чтобы достичь освобождения для самого себя. Возможно, такая критика справедлива в отношении египетских отшельников, но не отшельников Гималая - преданных своему делу тибетских и индийских йогов.

 Среди ныне здравствующих святых Гималаев и Индии не встретишь ни одного, чьим идеалом не была бы подготовка к бескорыстному служению человечеству. Один из них, родом из брахманов, отвергнув все кастовые и религиозные различия, смотрит на всех людей как на своих братьев и ждёт наступления того времени (если даже придется ждать в течение многих воплощений), когда он сможет вернуться на Землю, чтобы проповедовать Истину, которой можно достичь, и он убежден, что невозможно одержать Победу без самоотречения. 

Так же сказал Иисус, отвечая на вопрос одного богатого юноши о возможности наследования Жизни Вечной. Достижение Истины должно предшествовать учительству. Если Учитель сам не видел Света, как он может проповедовать его другим?

Поэтому высочайшая цель каждого настоящего йога-индуиста, буддиста, джайна, даоса, мусульманского суфий или христианина –гностика- стать сначала самому Учителем и тогда возвратится к людям и выполнить свой обет. Для йога жизнь от рождения до смерти представляется всего лишь одним днем, хотя такая жизнь в физическом теле будет повторяться много тысяч раз, прежде чем будет достигнуто Просветление, он должен до конца нести свой крест в течение тысячелетий, он сам избрал этот путь потому, что в прошлых воплощениях он жил мирской жизнью, женился и находил удовольствие в семейной жизни, искал наслаждений, был преисполнен ненасытной жажды славы, и, пройдя школу этих жизней, получил право занять место среди высших людей. Осознав, что мирская жизнь не является высшим состоянием на земле, он отрекается от мира и, выйдя из пещеры на дневной свет. Больше не испытывает желания вернуться в царство теней. 

Путь, который он избрал, является путем Высшей Эволюции, ведущим в Мир, трансцендентный Природе, к освобождению в состоянии Полного Просветления от ограничений индивидуального я, иначе говоря, трансмутации с помощью Истинного Знания низшего сознания в высшее, которое есть не воспринимаемая органами чувств, непостижимая, не нарождённая, не сотворённая Нирвана. 

 Все вышесказанное побуждает нас уделить внимание вопросу, интересующему с недавнего времени даже европейских мыслителей: «Есть ли на Земле люди, которые достигли таких же высот в своей духовной и физической эволюции т.е. максимума того, чего можно достичь на этой планете, и, являясь как бы особыми существами, не похожими на обычных людей, подчиняют себе силы природы, которые пока ещё не открыты наукой, но о существовании которых, вероятно, уже догадываются ученые Запада?». 

Этот вопрос, возникающий при чтении этой книги, по-видимому, наиважнейший с антропологической точки зрения. Все Великие Риши, которыми прославлена Индия, утверждают, что такие совершенные люди и сейчас живут на Земле и что в каждую эпоху жили такие же, как они. Для буддистов сам Гаутама Будда – один из Великих Риши и один из многих Будд, начало династии которых восходит к глубокой древности. Тоже говорят индуисты о начале династии их индуистских Риши. В этом твёрдо убеждены современные последователи Великих Риши – йоги, среди которых есть представители различных вероисповеданий, в том числе несколько индийских христиан. 

Поскольку вопрос об архатах, очевидно, представляет большой интерес не только как отдельная тема, но и в связи с личностью многих живших и ныне живущих людей достигшие наивысшей духовной эволюции. 

Так как архатом является совершенный святой, живущий на Земле, который достиг Просветления, отсюда следует, что не всякий благочестивый отшельник или какой - либо другой представитель восточных духовных практик является архатом, и он может даже быть не ближе к состоянию архата, чем обыкновенный мирянин.  

(Что означает слово Архат? В самой ранней ветви буддизма — тхераваде, Архат — это человек, полностью избавившийся от омрачений. Архат, согласно этому направлению буддизма, есть наивысшая степень просветления - «бодхи»)

Здесь можно указать на следующие факты, освещающие этот вопрос: 

1. Можно легко убедиться в том, что отшельники живут в Тибете и пограничных областях Гималаев так же, как в Индии. 

2. Так же соответствует действительности, что большинство из них – буддийские аскеты и индийские йоги, серьёзно стремящиеся ступить на путь, ведущий к достижению состояния архата. 

3. Имеются надежные свидетельства, о том, что среди многих подвизавшихся есть, как и, вероятно, следовало ожидать, несколько, очень немного, святых высшей ступени, возможно, меньше чем по одному из девяти тысяч, достигших, этой цели или приблизившихся к ней. 

Тибетцы, со своей стороны, утверждают, что и сейчас можно пройти весь этот путь так же, как в прошлые века, и в доказательство рассказывают о ныне живущих отшельниках, совершающих такие же подвиги, которые совершил их святой Джецун Миларепа во II веке н.э. Хотя этого нельзя доказать тому, кто не является архатом, или тому, кто не верит в архатов (и поэтому их сообщение должно быть или принято на веру, или отвергнуто), это может быть тем не менее правильным. 

Кто из нас знает из личного опыта, что Солнце находится на расстоянии 93 000 000 миль от Земли или о каких-нибудь других общеизвестных фактах их естествознания, которым мы просто верим? Наша вера в них есть плод нашего коллективного сознания и недавно сформировавшегося отношения к этим научным вопросам. Верить в архатов, по-видимому, намного труднее, хотя этого не должно быть. 

Возможно, наше неверие есть следствие того, что мы находимся под неосознанным влиянием науки, и, веря в физические факты, мы утратили свойственную нашим предкам способность верить фактам, на которые не распространяются физические законы.

Однако, чем больше изучаешь это сообщение тибетцев об архатах, тем больше убеждался в том, что его нельзя игнорировать, как это делают христиане и даже южные буддисты, которые, вероятно, не встречая настоящих архатов в своей среде, склонны считать, что архатов вообще нигде нельзя встретить и тем более среди «еретиков» - северных буддистов и индуистов. 

Если бы невозможно было больше следовать заповедям Нагорной Проповеди и Благородного Восьмеричного Пути, тогда пришлось бы, как считают наши друзья – йоги, согласиться с этим скептическим взглядом европейцев и южных буддистов. 

Автор этих строк, сообщая здесь о результатах своих многолетних исследований, проведенных в странах Юго – Восточной Азии, Япония, Корея, Китай, Индия, Центральной Азии, выражает, конечно, свою точку зрения, и выводы, к которым он пришел, пусть будут оценены, как они того заслуживают. 

Для мистика Востока архат тот, кто достиг совершенства на Земле, прожив до этого много жизней ради этого величайшего из всех благ. Он – квинтэссенция всего достигнутого человечеством в процессе длительной эволюции, редкий цветок, звено, соединяющее человечество с Высшей Культурой. 

Если принять эту точку зрения мистика Востока, не будет выглядеть необоснованной и ненаучной оценка обычного человека как находящегося на низшей ступени духовного развития, и поэтому среди миллионов людей, живущих на нашей планете, не только могут, но должны быть и теперь, как это считают, было в прошлом и ожидается в будущем, по крайней мере несколько в каждом поколении, которые, по словам Платона, продолжили Путь от Низин Земли к Высотам Олимпа. Если бы не было этих Часовых на Пути Великой Эволюции, тогда, конечно, никто не смог бы идти по небу и Цель оставалась бы недостижимой для человека, привязанного к колесу существования в сансаре. 

Если индийские провидцы правы в своих утверждениях, тогда все Великие Учителя человечества, которые были архатами, становятся близкими нам, всё ещё живущим в сансаре, через которую они прошли и достигли Освобождения, и мы будем взирать на них как наших Братьев и Руководителей, проложивших для нас этот Путь и призывающих нас следовать за ними. 

Как утверждает последователи восточных духовных практик, Истину можно постичь только путём непосредственной, внутренней Реализации, т.е. путем гностического её осознания, а не умозрительными способами, и поэтому Путь, ведущий к состоянию архата, стать на который нас здесь призывают восточные адепты или садху, представляется единственно надёжным и научным методом, позволяющим ответить на вопрос, живут или нет сейчас архаты в Тибете или где-то в другом месте на Земле. 

Даже скептику достаточно только поверить в существование такого пути, чтобы затем найти его и исследовать. Но если отсутствует вера, тогда поиски окажутся бесплодными, и скептик останется, выражаясь словами последователей, рабом Времени и Приходящих Вещей. Ни один ученый не может сделать научное открытие, если он не верит в то, что задуманный им эксперимент даст определённый результат, и никто из людей никогда не сможет увидеть Свет. 

К счастью, большинство представителей человеческого рода обладает такой верой и убеждены, что эволюция не заканчивается на человеке, который, с точки зрения биологической науки, является всего лишь самым высокоразвитым животным. 

Индуисты, джайны, даосисты, христиане и мусульманские суфии, также как буддисты всех направлений и школ, имеют своих Учителей, указывающих им этот Путь.

Перед тем как приступить к объяснению главной сути мировых конфессий необходимо обратить внимание что религии, прежде всего представляет собой стадии религиозного сознания по которому человечество идет тысячелетиями пытаясь найти или открыть нечто сверхъестественное, сверхразумное или трансцендентное которое может ответить на многие вопросы человечества и эволюции. 

И так все религии имеют уровни сознания согласно которой те или иные нации и народы могут находится на определенных стадиях понимания главной сути культивируемой религии. То есть религия может быть освоена на разных стадиях сознания в зависимости от уровня человеческого сознания.

Выбирая лишь несколько из главных верований каждой религии мы стремились показать, в чем они сходны с индуизмом и чем отличаются от него. Возможно, прочтя этот раздел как - ни будь на досуге, вы сможете получить представление о фундаментальных истинах основных религий, исповедуемых сегодня на нашей планете, и найти свое место в ее духовном космосе.  

 

Индуизм

 

Основан: Индуизм, древнейшая религия мира не имеет начала. Он существовал до начала письменной истории.

Основатель: Индуизм не имеет основателя – человека. 

Основные писания: Веды, Агамы и др.

Последователи: Около одного млрд. человек, в основном в Индии, Шри-Ланке, Бангладеш, Бутане, Непале, Малайзии, Индонезии, на островах Индийского океана, а также в Африке, Европе и обеих Америках. 

Школы: Существуют четыре основных деноминации: шиваизм (шайвизм), шактизм, вишнуизм (вайшнавизм) и смартизм.

 

Синопсис.

Индуизм – религия широкая и глубокая. Он поклоняется одной Верховной Реальности (известной под разными именами) и утверждает, что все души в конце концов осознают Истину. 

Индуизм не признает вечного ада и проклятия. Он приемлет все подлинно духовные пути - от чистого монизма («Существует только Бог») до теистического дуализма («Когда же познаю я Его милость?»). Каждая душа свободна искать свой собственный путь, будь то путь преданности, аскезы, медитации (йоги) или бескорыстного служения.  Упор делается на храмовое богослужение, писание и традицию гуру-и – ученика. Динамичными практиками являются праздники, паломничества. Воспевание святых гимнов и домашнее богослужение. 

Для индуистского пути характерны любовь, ненасилие и праведная жизнь. Индуисты считают, что каждая душа реинкарнирует (перерождается) до тех пор, пока все кармы не растворяются, и не достигается Богореализации. Величественные святые храмы, мирные благочестие индуистского дома, тонкая метафизика и наука йоги- все это играет важную роль во всех индуистских сектах. 

Индуизм - религия мистическая, ведущая верующего к личному переживанию внутренней истины и в конце концов, - к вершинам сознания, где человек и Бог суть одно.

 

Цели четырех главных индуистских школ.

Шиваизм: Главной целью последователи шиваизма является осознание своей тождественности с Шивой - в совершенном союзе и неразличимости. Это состояние называется нирвикальпа - самадхи, Самореализация и может быть достигнута в этой жизни. При этом обеспечивается мокша, вечное освобождение от циклов рождения и смерти. Промежуточной целью является савикальпа - самадхи, реализация Саччидананды, опыта единства со сверхсознанием, в котором познаются совершенная Истина, Знание и Блаженства. Каждой душе, в конце концов уготована вишваграса, полное растворение в Боге Шиве. 

ШАКТИЗМ: Главной целью последователей шактизма является мокша, определяемое как полное отождествление с Богом Шивой.

Промежуточная цель для шактов - хорошо и бескорыстно работать, чтобы после смерти можно было попасть в небесные миры, а потом получить новое хорошее рождение на земле, так как рай –всего лишь переходное состояние.Для шактов Бог –одновременно бесформенный Абсолют(Шива) и проявленное Божественное(Шакти); Шакти покланяются в образе Парвати, Дурги , Кали, Амман, Раджараджишвари и т.д. 

Особенное внимание уделяется женственному Проявлению Бога. Посредством которого в конечном итоге достигается мужское Непроявленное.

ВИШНУИЗМ: Главной целью последователей вишнуизма является видехамукти, освобождение - достижимое только после смерти, -когда малое»я» реализует союз с Богом Вишну, в качестве Его частиц, сохраняя при этом свою чистую индивидуальную личность. Господь Вишну -всепроникающее сознание – является душой вселенной, отличной от мира и от «джив воплощенных душ», которые составляют Его тело.Его трансцендентное Существо-это небесная форма, пребывающая в Вайхунтхе, обители всех вечных ценностей и совершенств, где душа присоединяется к Нему по достижении мукти, освобождения. 

Промежуточная цель -переживание милости Бога – может быть достигнута еще в воплощении посредством обретения прибежища в безграничной любви Вишну. Благодаря любви к Вишну служению Ему и медитации на Нем и Его инкарнациях, наш духовный голод растет, и мы ощущаем Его милость, затопляющую все наше существо.

СМАРТИЗМ: Главной целью смартов является мокша, осознание себя как Брахмана, Абсолютной и единственной Реальности, и освобождение от сансары, циклов рождения и смерти. Для этого необходимо преодолеть состояние авидьи, или неведения, из-за которого мир кажется видимым. Все иллюзии исчезают для реализовавшего существа, дживанмукты, даже живущего в физическом теле. При смерти его внутренне тело гасятся. Остается только Брахман.

 

Пути достижения.

ШИВАИЗМ: Путь шиваитов делиться на четыре последовательные стадии веры и практики, которые называются чарья, крийя, йога и джняна. Душа эволюционирует. 

Благодаря карме и реинкарнации от инстинктивно – интеллектуальной сферы к добродетельной и нравственной жизни, затем к храмовому богослужению и преданности Богу, после чего следует внутренне богослужение, или йога с её медитативными дисциплинами. Союз с Богом Шивой приходит благодаря милости садгуру; душа достигает зрелости в состоянии джняны, или мудрости. В шиваизме цениться как преданность, так и йога, как бхактистские, так и созерцательные садханы.

ШАКТИЗМ: Духовные практики шактизма подобны шиваитским, но шакты придают большее значение чем Бытию, - Энергии Бога, мантрам, янтрам, а также стремятся охватывать кажущиеся противоположности: мужское – женское, абсолютное – относительное, удовольствие - боль, причина – следствие, ум-тело. Некоторые секты шактизма совершают тантрические ритуалы «левой руки», сознательно используя мир форм, чтобы трансмутировать и в конце концов трансцендировать этот мир. Подход «левой руки» несколько оккультен по природе; он считается путем немногих избранных.Путь «правой руки»по природе  более консервативен.

ВИШНУИЗМ: Бльшинство вишнуитов считают, что религия-это бхактистких садхан и что человек может общаться и получать милость Бога Вишну, который проявляется через храмовое божество, или мурти. Путь карма - йоги и джняна йоги ведет к бхакти – йоге. 

К высочайшим практикам все вишнуиты относят воспевание святых имен аватаров, инкарнаций Вишну, таких как Рама и Кришна. Полностью вверив себя Господу Вишну (состояние прапатти), можно достичь освобождения от сансары.

СМАРТИЗМ: Большинство смартов, или либеральных индуистов, считают, что мокша достигается только посредством джняны и йоги (определяемой как путь интеллектуальный и медитативный, но   не связанный с кундалини). Последовательными стадиями джняна – йоги является изучение писаний (шравана), размышление (манана) и непрерывная медитация (дхьяна). Под руководством реализовавшего истину гуру и признав нереальность мира, посвященный медитирует на себе как на Брахмане, чтобы прорваться сквозь иллюзию майи. Приверженцы смартизма могут также выбирать из трех других, параллельных путей и культивировать преданность, накапливать хорошую карму и очищать ум. Это бхакти - йога, карма- йога и раджа-йога, которые, как учат некоторые смарты, также могут принести просветление.

Верования индуизма.

1. Я верю в божественность Вед, самого древнего писания в мире, и почитаю Агамы как равно откровенные. Эти исконные гимны - слово Бога и основа Санатана Дхармы, вечной религии, которая не имеет ни начала, ни конца.

2. Я верю в одно все проникающее существо Верховное Существо, которое одновременно имманентно и трансцендентно, одновременно является и Создателем, и не проявленной Реальностью.

3. Я верю в то, что вселенная претерпевает бесконечные циклы сотворения, сохранения и растворения.

4. Я верю в карму, закон причины и следствия, согласно которому каждый индивидуум создает собственную судьбу своими мыслями, словами и поступками.

5. Я верю в то, что душа перевоплощается, развиваясь в ходе многих перерождений до тех пор, пока все кармы не растворяться и не будет, достигнута мокша, духовное знание и освобождение от цикла перерождений.

6. Я верю в то, что в невидимых мирах живут божественные существа, и в то, что храмовое поклонение, ритуалы, таинства, а также личная преданность создают союз с этими дэвами и Богом.

7. Я верю в то, что духовно пробужденный учитель или садгуру необходим для того чтобы познать Трансцендентный Абсолют.

8. Я верю в то, что всякая жизнь священна и должна быть любима и почитаем, и поэтому практикую ахимсу - не причинение вреда.

9. Я верю в то, что никакая отдельно взятая религия не учит единственному пути к спасения или лучше, чем все остальные, но все истинно религиозные пути суть грани Чистой Любви и Света Бога, заслуживающие терпимость и понимания.

 

Буддизм

 

ОСНОВАН: Примерно 2500 тысячи лет назад в Индии.

ОСНОВАТЕЛЬ: Гаутама Сиддхартха, он же Шакья Муни или Будда («Просветленный»)

ОСНОВНЫЕ ПИСАНИЯ: «Трипитака»(санс), или «Типитака» (пали),-обширнейшее собрание самых различных по характеру и содержанию текстов, из которых особенно знаменита «Дхаммапада».

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: Более 300 млн. человек.

ШКОЛЫ: Сегодня буддизм подразделяется на три основные ветви: тхеравада, или хинаяна (Шри-Ланка, Таиланд, Бирма, Камбоджа), махаяна (Китай, Япония, Вьетнам, Корея) и ваджраяна (Тибет, Монголия и Япония).

 

Синопсис.

Целью жизни является нирвана. Учение Будды обобщается в Четырех Благородных Истинах (чатвари арья сатьяни):

1. ИСТИНА О СТРАДАНИИ: Страдание, дукха, есть центральный факт жизни. Рождение - это страдание, старение- это страдание, болезнь – это страдание, смерть – это страдание. Общение с тем, чего мы не любим - страдание, разлучение с тем, что мы любим - это страдание, неполучение того, чего мы желаем - это страдание.

2. ИСТИНА О ПРОИСХОЖДЕНИИ СТРАДАНИЯ: Причиной страдания является желание или стремление к чувственным удовольствиям, к существованию и опыту к мирским благам и силе. Это стремление привязывает вас к колесу перерождения (сансаре).

3. ИСТИНА О ПРЕКРАЩЕНИИ СТРАДАНИЯ: Страдание можно прекратить, если полностью отказаться от желаний.

4. ИСТИНА О ПУТИ К ПРЕКРАЩЕНИЮ СТРАДАНИЯ: Для прекращения страдания необходим БЛАГОРОДНЫЙ Восьмеричный Путь (арья аштанга марга): правильное понимание, правильное стремление, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные усилия и правильная медитация.

 

Цели Буддизма.

Главной целью последователей буддизма является нирвана, определяемая как конец изменений. Нирвана Буквально означает «угасание»; её обретение подобно задуванию свечи. Традиции Махаяны и ваджраяны понимают нирвану как «мир и покой». Традиции Махаяны и ваджраяны понимают нирвану как «ни существование, ни не существование», пустоту и неизменную сущность Будды» и «предельную реальность». 

Нирвана синоним освобождения от оков желания, эго, страдания и перерождений. Будда никогда не давал определения нирваны, за исключением слов «это не рожденное, безначальное, несотворенное, несоставное» и она лежит за пределами чувственного опыта. 

Нирвана-состояние не уничтожения, но мира и реальности. Как и в джайнизме, в буддизме нет понятия Бога - Творца, а, следовательно, и союза с Ним.

 

Пути достижения.

Буддизм ведет своих последователей через последовательные стадии дхьяны, самапатти и самадхи. Дхьяна - это медитация которая ведет к нравственному и интеллектуальному очищению и непривязанности и наконец к чистому сознанию. Самапатти, или дальнейшая дхьяны, ведут через постепенное отключение физической, ментальной и эмоциональной активности к состоянию совершенного одиночества, где нет ни восприятия, ни не восприятия. Это в свою очередь приводит к самадхи, сверхъестественному сознанию, и наконец, ко входу в неописуемую нирвану. 

Многие буддисты понимают конечную цель как блаженный рай, где можно наслаждаться вечностью вместе с Бодхисаттвами. Махаяны придает меньшее значение монашеству чем тхеравада, и отличается от последней также верой в то, что человек может полагаться в своем спасении на помощь других реализованных существ. 

Ваджраяна также называемая тантрическим буддизмом или мантраяной, придает большое значение тантрическим ритуалам и практикам йоги под руководством гуру. Признание сверхъестественного и вовлеченность в него выделяет ваджраяну из других буддийских школ.

 

Верования Буддизма.

1. Я верю, что Абсолют совершенно трансцендентен и может быть описан как шунья (состояние пустоты или небытия).

2. Я верю в Четыре Благородные Истины, гласящие о том, что: 1) страдание есть суть бытия, 2) желание есть причина страдания, 3) страдание можно прекратить, уничтожив желание, 4) чтобы прекратить желание, необходимо следовать Восьмеричному Пути.

3. Я верю в Благородный Восьмеричный Путь, состоящий из правильного понимания, правильного стремления, правильной мысли, правильной речи, правильного действия, правильного образа жизни, правильных усилий и правильной медитации.

4. Я верю, что цель жизни - это прекращение страдания путем уничтожения индивидуального существования и погружения в нирвану, Реальность.

5. Я верю в Срединный Путь - умеренную жизнь без впадения в крайности роскоши и аскетизма.

6. Я верю, в величие самоотверженной любви и сострадания ко всем живым тварям и в то что такое сострадание есть заслуга, превосходящая подношение богам.

7. Я верю, что истинная природа человека есть божественность и вечность, а его индивидуальность, как и все формы подвержена переменам и следовательно преходяща. При достижении освобождения она растворяется в нирване.

 

Джайнизм

 

ОСНОВАН: Примерно 2500 лет назад в Индии.

ОСНОВАТЕЛЬ: Натапутта Вардхамана, он же Махавира(«Великий Герой»).

ОСНОВНЫЕ ПИСАНИЯ: Джайнские Агамы и Сиддханты.

Последователи: Около 6 млн. чел., почти исключительно в центральной и южной Индии, о особенно в Бомбее.

ШКОЛЫ: Последователи школы дигамбара («одетые небом») считают, что святой не должен иметь ничего, даже одежды, и поэтому носят только набедренную повязку. Они верят то спасение при этой жизни для женщин невозможно. Школа шветамбара («одетые в белое») не соглашаются с этими пунктами вероучения.

 

Синопсис.

Джайнизм стремится к реализации высочайшего совершенства человека, который в своей изначальной чистоте свободен от всякого страдания и оков рождения и смерти. Слово джайн происходит от санскритского джина (победитель), и подразумевает победу над оковами которые налагает на нас феноменальный мир. 

Джайнизм не считает необходимым признавать существование Бога или любых существ, более высоких чем совершенный человек. Души не имеют ни начала, ни конца, и они вечно индивидуальны. Души делятся на три большие категории: еще не развитые, находящиеся в процессе развития и освобожденные, свободные от перерождений. 

Джайнизму свойствен сильный монашеско - аскетический уклон, даже для домохозяев. Его верховным идеалом является ахимса, равная любовь и почтение ко всякой жизни. Джайнские Агамы учат почтению ко всем формам жизни, строгому соблюдению правил вегетарианства, аскетизма, ненасилия даже для самозащиты и неучастию в войнах. Джайнизм – это прежде всего религия любви и сострадания.

 

Цели Джайнизма.

Главная цель джайна - это стать Параматманом (совершенной душой). Такое состояние достигается, когда все слои кармы, которая поднимается как субстанция, удалены и душа может подняться к сводам вселенной, из тьмы к свету, где, по ту сторону от богов и потоков трансмиграции, душа будет пребывать вечно в уединенном блаженстве мокши. 

Мокша достижима в этом мире во время смерти. Когда она достигается, человек осуществляет своё предназначение как человекобог. Для джайнов не существует Бога – Творца и, соответственно соединения с Ним. Природа души есть чистое сознание, энергия, блаженство и всеведение.

 

Пути достижения.

Душа проходит через различные стадии духовного развития, называемые гунастханами. Суть этих стадий - в последовательном проявлении врожденных способностей, связанных со знанием и силой, в сочетании со снижением греховности и возрастанием чистоты. Души получают лучшие рождения в соответствии с количеством личной кармы, которую они смогли удалить за время предыдущей жизни. 

Между рождениями души пребывают в одном из семи адов, шестнадцати небес или четырнадцати небесных миров. Освобожденные души обитают у вершины вселенной. Все джайны принимают пять обетов, но только монахи придерживаются целибата и бедности. 

Джайнизм придает огромное значение ахимсе, аскетизму и йоге, и монашеству как средствам достижения высших целей религии. Храмовые пуджи выполняются в честь 24 тиртханкаров, или духовных наставников, в буквальном переводе- «нашедших брод», тех, кто помогает другим перебраться через океан сансары.

 

ВЕРОВАНИЯ ДЖАЙНИЗМА.

1. Я верю в духовную линию 24 тиртханкаров («нашедших брод»), из которых мудрец- аскет Махавира был последним, и в то, что их следует почитать превыше всего остального.

2. Я верю в святость всей жизни, в то, что надлежит прекратить причинять вред всем одушевленным существам, малым и большим, и в то, что даже непреднамеренное убийство создает карму.

3. Я верю в то, что Бог не является ни Творцом, ни отцом, ни Другом. Все это ограниченные человеческие понятия. О Нем можно сказать одно: Он есть.

4. Я верю в то, что душа каждого человека вечна и индивидуальна и что каждый должен победить сам себя собственными усилиями и подчинить мирское небесному, чтобы достичь мокши, или освобождения.

5. Я верю в то, что победы над собой можно достичь только аскетической дисциплиной и строгим религиозным послушанием и что не аскеты и женщины получат своё спасение не в этой, а в другой жизни.

6. Я верю в закон, управляющий последовательностью событий в жизни, в закон кармы, согласно которому наши деяния как хорошие, так и плохие, связывают нас, и в то, что карма может быть преодолена только очищением, покаянием и аскетизмом.

7. Я верю в джайнские Агамы и Сиддханты как священные писания, которые руководят нравственной и духовной жизнью человека.

8. Я верю в то, что конечной целью мокши является вечное освобождение из сансары, «колеса рождений и смертей», и сопутствующее достижение Высшего Знания.

 

Сикхизм

 

ОСНОВАН: Около 500 лет назад в северной Индии (нынешний Пакистан).

ОСНОВАТЕЛЬ: Гуру Нанак.

ОСНОВНЫЕ ПИСАНИЯ: «Ади – Грантх», почитаемый в качестве нынешнего гуру (учителя) веры.

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: Около 9 млн. чел., в основном в индийском штате Пенджаб.

ШКОЛЫ: Хальса, рам - райяс (Уттар – Прадеш) и две группы, которые имеют живых гуру, -  мандхари и ниранкари

 

Синопсис.

Мусульманские вторжения в Индию начались около 1200 лет назад. После долгой борьбы ислама с религией и культурой индуизма некоторые лидеры начали думать о примирении двух вер и искать путь, который бы охватывал их обе. 

Сикхизм (от сикка - ученик) объединил индуистское бхакти и софийский мистицизм наиболее успешным образом. Сикхизм начинался как мирная религия и смиренно терпел преследования со стороны мусульман, но при десятом гуру, Гобинде Сингхе, необходимость самосохранения и защиты веры от гонений вынудили сикхов занять жесткую воинственную позицию. Сикхизм придаёт особое значение преданности, крепкой вере в гуру, повторении имени (нам) Бога как средство спасения, противостоит поклонению идолам, провозглашает братство всех людей и отвергает кастовые различия (хотя некоторые кастовые отношения остались и по сей день). 

В главной традиции сикхизма не было больше других гуру после Гуру Гобинда Сингха, который завещал последователям чтить учения десяти гуру, воплощенные в священном писании, «Ади- Грантхе».

 

Цели Сикхизма.

Цель последователей сикхизма заключается в мокше, понимаемой как освобождение и союз с Богом, который описывается как союз влюбленных и приводит к самотрансцендированию, преодолению эгоизма и дарует блаженству, или ананду. Сикх поглощен Богом, он растворяется, отождествляет себя с Ним. 

Это – осуществление индивидуальности, в которой человек, свободный от ограничений, становиться со пространным, сопричастным и соприсутствующим Богу. В сикхизме мокша означает вхождение в Божественную любовь. Человек не есть Бог, но находит осуществление в едином с Ним мистическом сознании. Бог — это личностный Господь и Творец.

 

Пути достижения.

В сикхизме к цели, мокше, ведет путь джапы и пения гимнов. Посредством воспевания Святых Имен (сат – нама) душа очищается от всякой скверны, побеждает эго и успокаивает блуждающий ум. Это приводит к сверхсознательному покою. Из этого состояния сикх входит в божественный свет и достигает божественного блаженства. 

После того как эта высшая цель достигнута, преданный должен направить своё сознание на благо других. Высшая реализация возможна только благодаря милости Бога, а она дается только тому, кто следует за садгуру (а в наше время – за сантом, или святым, поскольку живых гуру больше нет) повторяет святые имена Господа, руководствуясь «Ади – Грантхом», священным писаниями единственным хранителем духовной истины. У сикхов нет поклонения образам Божества или божественным символам.

 

Верования сикхизма.

Я верю в Бога как в Верховного Владыку, всемогущего, бессмертного и обладающего личностью творца, существо за пределами времени, которого называют Сат –Нам («Тот, чьё имя-Истина»).

Я верю в то, что человек духовно растет, если живет праведно, служит беззаветно и повторяет Святое Имя и молитву Гуру Нанака, «Джападжи».

Я верю в то, что спасение заключается в понимании божественной Истины, и в то, что самый надежный путь для человека- это вера, любовь, чистота и преданность.

Я верю в то, что «Ади – Грантх» есть писание, обладающее высшим этическим авторитетом как Божье откровение.

Я верю в то, что гуру необходим для познания Бога как руководитель, который сам, сам поглощенный любовью к Абсолюту, способен пробудить душу к её истиной, божественной природе.

Я верю в линию из 10 гуру, чьи имена: Гуру Нанак, Гуру Ангад, Гуру Амардас, Гуру Рам Дас, Гуру Арджун, Гуру Хар Говинд, Гуру Хар Рай, Гуру Хар Кришнан, Гуру Тегх Бахадур и Гобинд Сингх. Все они – мои учителя. 

Я верю в то, что мир есть майя, тщетная и преходящая иллюзия; только Бог истинен, поскольку все остальное преходящее.

Я верю в силу принятия фамилии «Сингх», что переводится как «лев» и означает смелость, и в пять символов: 1) белая одежда (чистота), 2) меч (храбрость), 3) железный браслет (нравственность), 4) не подстриженные волосы и борода (отречение) и 5) гребень (чистоплотность).

Я верю в естественный путь и отвергаю пост, вегетарианство, паломничество, касты, поклонение идолам, целибат и аскетизм.

 

Даосизм

 

ОСНОВАН: Около 2500 тысяч лет назад в Китае.

ОСНОВАТЕЛЬ: Лао-Цзы.

ОСНОВНЫЕ ПИСАНИЯ: «Дао дэ цзин», или «Книга о пути и добродетели». Лао-цзы (относится к числу самых коротких священных писаний и содержит всего 5000 слов). Также высоко почитается книги Чжуан цзы.

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: около 50 млн. чел., главным образом в Китае и других странах Азии.

ШКОЛЫ: Даосизм мощная мистическая традиция, породившая много интерпретаций и, соответственно школ.

 

Синопсис.

Дао, или путь никогда не описывается словами; ищущему предоставляется самому открыть для себя, что это такое. 

Сам Лао-цзы писал: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао». 

Даосизм интересуется духовным уровнем человеческого бытия, и в «Дао дэ цзин» пробужденный человек уподобляется бамбуку: прямому, простому и полезному снаружи – и пустому внутри. Сияющая пустота есть дух Дао, но никакими словами невозможно передать его спонтанности, его вечной новизны. 

Последователи этой веры учатся видеть Дао повсюду, во всех существах и во всех вещах. 

Даосские святилища - это обиталища божественных существ, которые руководят религией, благословляют и защищают тех, кто им поклоняется. Уникальность даосской концепции является у-вэй, недеяние. 

Это означает не отсутствие действий, а скорее, не вхождение за пределы спонтанного действия, точно соответствующего нуждам по мере их естественного проявления. 

Недеяние означает не искать убежища в рассчитанных действиях и не превышать в действиях того минимума, который нужен для получения результата. 

Если мы будем пребывать в неподвижности и слушать внутренние подсказки Дао, то мы начнем действовать без усилий, эффективно, практически не раздумывая о задаче. Мы станем самими собой, как мы есть.

 

Цели Даосизма.

Главную цель последователей даосизма можно описать как мистическое интуитивное прозрение Дао, Пути, Первичного Смысла, Нераздельного Единства, Предельной реальности. 

Одновременное имманентное и трансцендентное, Дао является естественным путем всех существ, безымянным началом неба и земли и матерью всех вещей. Все вещи зависят от Дао, все вещи возвращаются в него. 

Но оно остается сокрытым, передавая свою силу и совершенство всем вещам. Тот, кто осознал Дао, тем самым сквозь все слои сознания пришел к чистому сознанию и может видеть внутреннюю истину всего. Только тот, кто свободен от желания, может приблизиться к Дао и после этого жить жизнью «бездеятельной деятельности». В Даосизме нет личностного Бога, а потому и нет союза с Ним. 

Существует три мира, населенные существами, и поклонение является частью пути даосизма. 

 

Пути достижения.

Тот, кто следует Дао, следует естественному порядку вещей, не стремясь улучшить природу или учить других добродетели. Даосы соблюдают принцип у-вэй, недеяния, как вода, которая без усилия ищет и находит свой правильный уровень. 

Этот путь включает очищение себя посредством усмирения аппетитов и эмоций, медитацию, управление дыханием и другие внутренние дисциплины, обычно под руководством учителя. 

Главной практикой является доброта и естественность не привязанность к Десяти Тысячам Вещей мира.

    

Верования даосизма.

1. Я верю в то, что Вечное можно понять, как Дао, или «Путь», что означает нравственный и физический порядок во вселенной, путь добродетели, которому следует само Небо, и Абсолют - и все же это понятие так огромно, что «Дао, которое можно описать, не может быть Вечным Дао».

2. Я верю в величие не имеющих себе равных мудрецов: Лао - цзы и его ученика Чжуан-цзы.

3. Я верю во вдохновенность и авторитетность «Дао дэ цзина» и в святость писаний Чжуан-цзы.

4. Я верю в то, что человек приближается к Вечному, когда соблюдает смирение, простоту, уступчивость, безмятежность и действует без усилия.

5. Я верю в то, что цель и путь жизни – это в сущности, одно и тоже, и в то, что Дао могут познать только возвышенные существа, реализовавшие его в самих себе; размышления о Запредельном бесполезны.

6. Я верю в то, что Всеведущее и безличное Верховное Начало неумолимо и выше забот о людских горестях, но существуют божества - от высоких богов, продолжительность жизни которых исчисляются эонами, до духов природы и демонов. 

7. Я веря в то, что все действия порождают противодействия, поэтому мудрый должен искать недеяния деянии.

8. Я верю в то, что человек есть одна из десяти тысяч вещей проявленного мира; он конечен и преходящ; лишь Дао существует вечно.

9. Я верю в единство всего мироздания, в духовность материального и в братство всех людей.

 

 

Конфуцианство

 

ОСНОВАНО: Около 2500 лет назад в Китае.

ОСНОВАТЕЛЬ: Верховный Мудрец Кун-цзы (Конфуций). Вторым Мудрецом считается его ученик Мэн-цзы.

ОСНОВЫЕ ПИСАНИЯ; «Суждения и беседы», Учение о середине», «Великое Учение» «Мэн - цзы».

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: Около 350 млн. чел., в основном в Китае, Японии, Корее и Вьетнаме.

ШКОЛЫ: В Конфуцианстве нет формальных школ. Его последователи свободны исповедовать другие религии и при этом оставаться конфуцианствами.

 

Синопсис.

Конфуцианство вот уже 25 столетий является доминирующей философской системой в Китае и движущей силой почти каждого аспекта китайской жизни. Конфуций и его последователи странствовали по феодальным княжествам Китая и убеждали правителей осуществить их социальные реформы. 

Они не предлагали подробно разработанной программы, но говорили о «Пути», или «Единой Нити», о жэнь (человечности), которые проходят через все учения Конфуция. Они побуждали людей стремиться к совершенной добродетели, праведности (и) и улучшению своего характера. Они проповедовали о важности гармонии в семье, порядка в государстве и мира в Поднебесной и считали эти условия взаимозависимыми.

 Особое значение придавалось кодексу поведения, самовоспитания и пристойности - в целях достижения порядка в обществе и государстве. Упор делался больше на человеческий долг и идеал «истинного человека», чем на божественную или надмирскую Реальность. 

Тем не менее Конфуций постился, поклонялся предкам, посещал жертвоприношения и старался жить в гармонии с Небом. Конфуцианство в Китае переживает в настоящее время возрождение.

 

Цели Конфуцианства.

Главная цель последователей конфуцианства - создавать истинное благородство в людях посредством правильного образования и воспитания всех добродетелей. Эта цель описывается также как возвращение на путь предков. Классические книги изучают, чтобы открыть древний путь добродетели. 

Духовное благородство доступно всем людям; это чисто нравственное достижение. Конфуций понимал идею Дао, но большее значение придавал возвращению к идеализированной древней эпохе культивированию «истинного» или «превосходного» человека, был скорее прагматиком, чем мистиком. Величайшей добродетелью истинного человека была благожелательность и любовь. Другие великие добродетели - это чувство долга, мудрость, правдивость и благопристойность. Спасение в конфуцианстве видится как осознание и реализация естественной доброты человека, и оно даруется небом через образование. 

Истинный человек всегда знает правду и следует своему знанию.

 

Пути достижения.

Кроме добродетели, есть пять обязанностей, которые предлагают последователю конфуцианства средства для прогрессирования. Это обязанности по отношению к его правителю, к отцу к жене, к старшему брату и к другу. В конфуцианстве почитают предков, и считается, что их дух переживает смерть. 

Что касается Божества, то Конфуций сам был агностиком, предпочитал говорить об этике этой жизни, чем о духовной жизни за пределами земного опыта, и стремился вести умы не к будущему, а к настоящему и прошлому.

 

Верования конфуцианства.

1. Я верю в присутствие Верховного Правителя во всех вещах и в Небо как Этический Принцип, чей закон есть порядок, безличное, но все же интересуется человечеством.

2. Я верю, что назначение жизни - в том, чтобы вести упорядоченное и почтительное существование в соответствии с ли, пристойностью или добродетелью, с тем чтобы стать Высшим Человеком.

3. Я верю в «Золотое Правило»: «Никогда не поступай с другими так, как не хочешь, чтобы они поступили с тобой».

4. Я верю в то, что Конфуций, Первый Мудрец Китая, является Мастером жизни, в чьих учениях воплощенное глубочайшее понимание земли и Неба, и что Мэн- цзы является   Вторым Мудрецом Китая.

5. Я верю в книги Конфуция как истинное писание.

6. Я верю в то, что каждый человек имеет пять обязанностей: по отношению к своему правителю, к своему отцу, к своей жене, к своему старшему брату и к своему другу, причем главными являются семейные обязанности.

7. Я верю в то, что человек по природе добр, а зло есть неестественное явление, происходящее от отсутствия гармонии.

8. Я верю в то, что человек- хозяин своей жизни и судьбы свободен вести себя так, как хочет, и в то, что следует культивировать в себе качества доброжелательности, праведности, благопристойности, мудрости и искренности.

9. Я верю в то, что семья самый важный человеческий институт, и в то, что религия должна поддерживать семью и государство.

 

Синтоизм

 

ОСНОВАН: Примерно 2500-3000 лет назад.

ОСНОВАТЕЛЬ: Каждая из 13 школ имеет своего основателя.

ОСНОВНЫЕ ПИСАНИЯ: «Кодзики» («Записи о делах древности»), «Нихонги» («Анналы Японии») «Манъесю» («Собрание 10 000 листьев») являются основными трудами, но они не являются богооткровенными писаниями.

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: Около 30 млн. человек, в основном в Японии. Большинство из них одновременно является буддистами.

 

Синопсис.

В синтоизме имеется два основных слоя. Один из них – тринадцать древних сект, очень похожих между собой. 

Второй слой известен как Государственное синто, является позднейшим синтезом этих сект и находит своё высшее выражение в поклонении Императору и в лояльности Государству и семье. Синто, или «Путь духов» (от слов китайского происхождения син- «дух и то – «путь»), местными японскими словами передаётся как ками – но-мити. Ками - это множество богов или природных духов. 

Синтоистских святилищ очень много - в Японии более 100 тысяч. В святилищах не поклоняются образам: считается, что сами ками присутствуют там. На алтарь ежегодно приносятся свежая вода, еда благовония и т.д. 

Синтоизму присуща вера в святость всей вселенной и в то, что человек может быть в гармонии с этой святостью. 

Особое значение придаётся правдивости и очищению, посредством которых человек может удалить «пыль», которая скрывает его исконно божественную природу, и благодаря этому получить руководство и благословение от ками. 

Пылкая любовь синтоистов к родине проявляется в беспрецедентной верности и преданности всего японского народа своим государственным институтам.

 

Цели Синтоизма.

 Главная цель последователей синтоизма - достижение бессмертия среди духов предков, ками.  Ками понимается синтоистами как сверхъестественная, святая сила, живущая в мире Духа или связанная с ним. Все живое обладает и природой ками. Человеческая природа - высшая, потому что у человека больше всего природы ками. Спасение - это жизнь в мире Духа вместе с божественными существами, ками.

 

Пути достижения.

Спасение в синтоизме достигается посредством соблюдения табу и избегания лиц и объектов, которые могут загрязнить. Возносятся молитвы и совершаются приношения в храмы богов и богинь, которых, как считается, во вселенной восемь миллионов. У человека не Всевышнего Бога, которому он должен повиноваться; ему нужно только знать, как иметь дело с ками в их различных проявлениях. 

Природа ками в человеке бессмертна, и человек, вполне естественно желает, чтобы о нем потомки вспоминали добрым словом. Поэтому исполнение долга является важнейшим аспектом синто.

                               

Верования синтоизма.

1. Я верю в «Путь богов», камино-мити, который признает сакральность природы и ведет к откровению сверхъестественного.

2. Я верю в то, что нет единственного Верховного Существа, но есть сонмы богов, высших существ среди прочих чудес вселенной, которая жива и повсюду наполнена разумной жизнью.

3. Я верю в авторитетность великих книг «Записи о делах древности», «Анналы Японии» и «Собрание десяти тысяч листьев».

4. Я верю в святость духовной и телесной чистоты и в то, что нечистота есть нарушение религиозных предписаний.

5. Я верю в то, что Государство есть божественный институт и его законы не должны нарушаться и ради него индивидуумы должны действовать своими интересами.

6. Я верю в моральную и духовную стойкость как краеугольный камень религиозной этики и в то, что лояльность обладает высшей ценностью.

7. Я верю в то, что сверхъестественное открывает себя через всё естественное и прекрасное, и ценю последнее выше философских и богословских доктрин.

8. Я верю в то, что все сущее есть Божественный Дух, в то, что мир есть единое братство, что все люди способны к глубокой близости к Божественному и что в мире не существует никакого зла.

9. Я верю в практическую ценность церемоний и ритуалов и поклонения божествам, которые одушевляют природу, в том числе Богине Солнца, Богу Ночи, Луны и Звёзд и Богу Бури.

 

Зороастризм

 

ОСНОВАН: Около 2500 тысяч лет назад в Иране.

ОСНОВАТЕЛЬ: Спента Заратуштра, он же Зердушт или Зороастр.

ОСНОВНЫЕ ПИСАНИЯ: Части древнеперсидской священной книги «Зенд-Авеста».

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: 125 тысяч человек, в основном в районе Бомбея, Индия, где их называют парсами (отсюда другое название религии парсизм).

ШКОЛЫ: На сегодняшний день существует три школы: шахеншахи, кадми фассали.

 

Синопсис.

Два принципа образует основу зароастрийской этики: поддержание жизни и борьба со злом. Чтобы поддержать жизнь, человек должен возделывать землю, разводить скот, вступать в брак и иметь детей. 

Аскетизм и безбрачие порицаются; ценятся чистота и избегание загрязнений (от смерти, демонов и т.д.) Чтобы бороться со злом, надо во все времена противостоять силам зла и тем людям, которые встали на сторону зла. Зороастризм моностеистичен, хотя и признает, что вселенная находится во власти двух противоположенных сил. 

Силы добра возглавляет Ахура-Мазды (Мудрый Господь), а силы зла - Ангра –Манйью, или Ариман (Дух Зла). На одной из сторон сражаются сонмы ангелов, а на другой - демонов. Добро восторжествует в Судный День, когда Мессия и Спаситель по имени Саошьянт явится, чтобы наказать злых, а праведным даровать рай на земле. 

Главным атрибутом веры является священный огонь,который постоянно поддерживают в каждом благочестивом доме, питая его ароматным сандаловым деревом. Огонь считается единственным символом, которому можно поклоняться, великим очистителем и хранителем, имеющим природу самого Солнца.

 

Цели Зороастризма.

Цель последователей зороастризма - получить в награду место на небесах, где душа будет пребывать вместе с Богом, Ахурой – Маздой, разделяя Его благословенное присутствие вечно.

 

Пути достижения.

Жизнь человека, согласно зороастризму, - это нравственная борьба, а не поиск знания или просветления. Человека помещают на землю для того, чтобы он признавал, одобрял мир, а не отрицал его и не бежал от него. 

Спасение – в подчинении воле Ахуре - Мазда, как она открылась Его пророку, Зороастре. У человека есть лишь одна жизнь. Она имеет свободу выбора между добром и злом (воплощенным в Ангра - Майнью, который восстал против Бога). После смерти каждый подвергается суду и направляется в назначенное ему место пребывание. 

Зороастрийцы считают правдивость величайшей добродетелью, за которой следуют добрые мысли, слова и дела. Они очень высоко ценят этику. Хотя в зороастризме существуют догматы о воскрешении мертвых, суде, царствии небесном на земле наказании зла, считается все грехи в конце концов будут сожжены и все человечество будет вечно существовать с Ахурой - Маздой.

Ад в зороастризме не вечен.

 

Верования зороастризма.

1. Я верю в то, что во вселенной существуют два Великих Существа. Одно, Ахура – Мазда, создало человека и все доброе, истинное и прекрасное, а другое, Ангра – Майнью, питает все злое, уродливое и разрушительное.

2. Я верю в то, что человек имеет свободу воли и может выбирать между добром и злом, и в то, что, когда все человечество встанет на сторону Бога Ахура – Махды, Ангра - Майнью будет побежден.

3. Я верю в то, что душа вечна и после смерти проходит над адом по узкому мосту - добрая душа беспрепятственно проходит в рай, а злая падает в ад.

4. Я верю в то, что спаситель Саошьянт, рожденный девой, придет на землю в конце времён, воскресит мертвых, вознаградит за добро и накажет зло, осле чего настанет царство Ахура  – Мазды.

5. Я верю в то, что Зороастр(Заратуштра)- главный пророк Бога.

6. Я верю в авторитетность писания «Зенд-Авеста».

7. Я верю в то, что чистота есть первая добродетель, истина-вторая, а милосердие-третья, в то, что человек должен дисциплинировать себя добрыми мыслями, словами и делами.

8. Я верю в то, что брак выше воздержания, действие выше созерцания, а прощение выше мести.

9. Я верю в Бога как Семь Личностей, Которых зовут: Вечный Свет; Правда и Правосудие; Добро и Любовь; Сила и Дух; Благочестие и вера; Здоровье и Совершенство; Бессмертие, и в о что лучше поклоняться Ему в образе огня.

 

Иудаизм

 

ОСНОВАН: Около 3700 лет назад в Египте и Ханаане (нынешний Израиль).

ОСНОВАТЕЛИ: Авраам (начавший духовную линию) и Моисея (освободивший порабощенные племена евреев из Египта и получивший на горе Синай десять заповедей религиозного Закона).

ОСНОВНЫЕ ПИСАНИЯ: Тора (первые пять книг Ветхого Завета) и Талмуд.

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: Около 12 млн. человек по всему миру, более половины из них в США.

ШКОЛЫ: Ортодоксы, консерваторы и реформисты, а также множество других региональных и этнических направлений, например, хасидизм.

 

Синопсис.

Религия евреев неотделима от их истории как народа. Значительная часть Торы прослеживает историю потомков Авраама – от Исаака, Иакова и Иосифа до Моисея, самого выдающегося из пророков Бога в еврейской истории. Именно Моисей дал иудаизму десять заповедей и установил религиозные законы и традиции. 

Самой глубокой характеристикой иудаизма является его строгий монотеизм. Евреи придерживаются непоколебимой веры в оного и только одного Бога, которого они называют Яхве и из которого проистекает все мироздание. Евреи считают себя избранным народом, стоящем отдельно от всех других народов земли согласно особому «завету» (договору) с Яхве. 

Особо важное значение придаётся сакрализации повседневного бытия, поклонению в синагоге, молитве и чтению писаний. Мало какие религии могут похвастать такими прочными семейными традициями, как иудаизм, который сделал дом великой опорой религии постоянным прибежищем верующего. 

Каждый день, утром и вечером, каждый благочестивый еврей подтверждает свою веру, повторяя Моисееву молитву: «Слушай, о Израиль, Господь - наш бог, Господь – един».

 

Цели Иудаизма.

Цель последователей иудаизма заключается в строгом повиновении Торе, еврейскому священному писанию, которое может облегчить бедственное положение человечества и общества. Подчинение Закону Бога вознаградиться в будущей жизни, когда в День Господень придет Мессия, чтобы изгнать зло и собрать праведников в царствие Божием на земле. После этого душа будет вечно наслаждаться присутствием и любовью Бога.

 

Пути достижения.

Человек побуждаем двумя импульсами: добра и зла. Он может либо следовать Божьему Закону, либо восстать под влиянием Сатаны, который увел Божье творение с пути истинного. Бога радует высочайшая нравственность, возможная при повиновении Торе. Человек должен быть справедливым, милосердным, этичным и честным – тогда он будет истинным человеком для истинного Бога, Яхве.

 

Верования иудаизма.

1. Я верю в единого Бога и Творца, бестелесного и трансцендентного, вне ограничений формы, который заботиться о мире и Своих создания, вознаграждает за добро и наказывает зло.

2. Я верю в пророков, из которых Моисей был главным перед Богом, и в заповеди, открытые ему на горе Синай как высший Закон для человека.

3. Я верю в Тору как слово Бога и в Талмуд. Это единственный незыблемый Закон Божий.

4. Я верю в то, что душа после смерти попадает в рай (или сначала в ад, если она была грешна), и в то, что однажды на земле появиться Мессия и настанет Судный День, когда мертвые физически воскреснут к жизни вечной.

5. Я верю в то, что вселенная не вечна, но создана Богом и будет разрушена Им.

6. Я верю в то, что никакой жрец не должен вмешиваться во взаимоотношения человека и Бога, а Бога не следует изображать ни в какой форме, равно как нельзя поклоняться никакому другому существу, кроме единого Бога, Яхве.

7. Я верю в духовный рост человека благодаря приверженности закону, справедливости, милосердию и честности.

8. Я верю в то, что Бог установил уникальный духовный завет (договор) с еврейским народом, чтобы он поддерживал для всего человечества высочайший образ монотеизма и благочестия.

9. Я верю в то, что семья обязана сделать дом свой Домом Бога посредством набожности, ритуала, молитв, соблюдения святых праздников и святого дня (субботы).

   

Христианство

 

ОСНОВАНО: 2000 лет назад в Палестине (нынешний Израиль).

ОСНОВАТЕЛЬ: Иисус из Назарета (Иисус Христос).

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: Около 1,5 млрд. человек по всему миру.

ШКОЛЫ: Три основные ветви христианства: римско – католическая, православная и протестантская. У протестантов существует более 20 тыс. деноминации, у православных - около 20 отдельных церквей.

 

Синопсис.

Большинство христиан принимает апостольский Символ веры, который в кратком изложении звучит так: «Я верую в Бога, Всемогущего Отца, Творца неба и земли, и в Иисуса Христа, Его единственного Сына, нашего Господа, который был зачат от Святого Духа, Рождён Девой Марией, принял страдания от Понтия Пилата, был распят, умер и был похоронен. Он снизошел в ад. На третий день Он восстал из мертвых. Он взошел на Небеса и сидит по правую руку Бога, Всемогущего Отца. Оттуда Он придет судить живых и мертвых. Я верю в Святого Духа…в союз святых, прощение грехов, воскресение тела и жизнь вечную» Большинство христианских церквей строиться на основных принципах этого Символа веры, но по отдельным пунктам имеются важные разногласия. 

Христианство непоколебимо в своём убеждении, что оно является единственно истинной религией, единственным путем к спасению. Эта убежденность порождает миссионерский пыл христианства, стремление евангелизировать весь мир. 

Особое значение принятию Иисуса как Бога и Спасителя, доброму поведению, сострадательности, служению человечеству, вере и подготовке к Последнему Суду. Только хорошие христиане спасутся и будут приняты в рай. Сегодня больше половины христиан - чернокожие. 

В развитых странах число членов церквей снижается, но возрастает в развивающихся странах.

 

Цели Христианства.

Цель христианина - вечная жизнь с Богом в раю, совершенное бытие, в котором он будет разделять славу и блаженство от Бога. 

Эта жизнь - индивидуальная, у каждой души своя, в зависимости от количества милости, достигнутой при земной жизни.

 

Пути достижения.

Бедственное положение человека вызвано неповиновением воле Божьей. Человеку нужно освободиться от тех сил, которые порабощают и разрушают его, - страха, эгоизма, безнадежности, страстей и сверхъестественных сил Дьявола, греха и смерти, против которых он бессилен. 

Спасение человека проходит только через веру в Иисуса Христа, то есть в его воскресение из мертвых как доказательство власти Бога над силами греха и смерти. Добрый христианин живет жизнью добродетели и послушания Богу - из чувства благодарности Богу за то, что Он принес в жертву Иисуса во искупление грехов всех тех, кто примет Иисуса Христа как личного Спасителя и Господа. Иисус должен вернуться снова и судить весь мир и установить правление Бога на земле. Следуя Закону Божьему, который содержится в Святой Библии, и по Божьей милости человек достигает спасения. 

Тем же, кто не получит этой благодати, суждено после смерти попасть в ад на вечные страдания и проклятие.

 

Верования христианства.

1. Я верю в Бога-Отца, Творца Вселенной, Вечно Царящего над человеком, Его возлюбленным творением.

2. Я верю в то, что человек рождается грешным, и в то, что мы можем получить спасение только благодаря Спасителю, Иисусу Христу, единственному Сыну Бога.

3. Я верю в то, что Иисус Христос родился от Девы Марии.

4. Я верю в то, что Иисус Христос был распят на кресте, затем воскрес из мертвых и ныне восседает по правую руку Отца как конечный судья над умершими, и в то, что Он вернется снова, как предсказано.

5. Я верю в то, что душа получает воплощение только для одной жизни, но она вечна, и Бог учитывает все мысли и действия.

6. Я верю в историческую истинность святой Библии, в то, что это - самое авторитетное святое писание и единственное слово Божие.

7. Я верю в то, что после смерти, в соответствии её земными деяниями и отношением к христианкой вере, душа попадает в рай, чистилище или ад. Там она ожидает Страшного Суда, когда мертвые воскреснут телесно и получат радость жизни вечной или вечное страдание.

8. Я верю в присущее человечеству добро, в созидательную природу жизни и в бесконечную ценность любви, милосердия и веры.

9. Я верю в Святую Троицу, которая открывает себя как Отца, Сына, и Святого Духа, и в то, что существует Сатана, персонифицированное зло, обман и тьма.

 

Ислам

 

ОСНОВАН: в Аравии, Ислам возник в VII веке нашей эры на Аравийском полуострове. Зарождение ислама связано с деятельностью Мухаммеда, который в 610 году объявил себя пророком и начал проповедовать в Мекке новую монотеистическую религию. В 622 Мухаммед вынужден бежать из Мекки в Медину, где продолжает проповедовать и находит большое количество единомышленников. После завоевания мусульманами Мекки в 630 году ислам стал общеарабской религией. Таким образом, по приблизительным расчетам на сегодняшний день Исламу порядка 1400 лет.

ОСНОВАТЕЛЬ: Пророк Мухаммед (Магомет).

ОСНОВНОЕ ПИСАНИЕ: Коран.

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: Более 1 млрд. чел. В основном на Ближнем и Среднем Востоке, в Африке, Средней Азии, в Восточной Европе, Индонезии, Пакистане, Бангладеш, Китае.

ШКОЛЫ: два основные ветви: сунниты (последователи политических преемников Мухаммеда) и шииты (последователи семьи Мухаммеда).

 

Синопсис.

«Ислам» означает «покорность», подчинение воле Бога, имя которого –Аллах. Покорившиеся называются мусульманами.

Ислам стоит на Пяти Столпах, или основных актах веры, которым следует каждый мусульманин в мире: 

1. Вера в Аллаха: «Нет никакого Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – Его пророк». 

2. Молитва 5 раз в день: преклонение колен в направлении Мекки, святого Города.

3. Милостыня: Часть дохода каждого мусульманина отдается на поддержание мечети и бедных.

4. Пост: во время Рамадана, девятого месяца мусульманского календаря, верующие постятся от восхода до захода солнца.

5. Паломничество: Хотя бы раз в жизни каждый верующий должен посетить Мекку, святой город. 

Паломники идут к святыне в простых белых одеждах без швов. Илам учит абсолютному монотеизму и превосходству Мухаммеда как последнего пророка Бога на земле. Особое значение придается братству верующих, неразделимости религиозной и светской жизни, подчинении Божьему Закону, воздержание от алкоголя, доброму поведению и ограничению во всем, кроме покорности воле Аллаха. Сегодня Ислам - наиболее быстро растущая религия мира.

 

Цели Ислама.

Главная цель последователей ислама – наслаждаться вечной жизнью, духовной и физической, в раю с Аллахом. Рай - это место всех радостей и удовольствий, в котором верующий будет жить среди прекрасных садов и фонтанов, вкушая отборные яства, которые подают прекрасные девы. 

Человек является самым благородным творением Бога и стоит выше Ангелов. Священная обязанность мусульман -  обращать других в исламскую веру. 

Ислам непоколебим в своём убеждении, что он является единственной истинной религией, единственным путем к спасению. Из этого убеждения проистекает необыкновенное рвение распространять свою веру и обращать других. 

Идеальным человеческим обществом видится исламская теократия.

 

Пути достижения.

Полная покорность Аллаху является единственным путем к спасению, но не гарантированным, ибо Аллах может пожелать, чтобы даже верующая душа испытала несчастья. Добрый мусульманин укрощает свою гордость, главный из грехов, и в точности следует воле Аллаха, как она открыта в Коране Его последним и величайшим пророком, Мухаммедом. Это, и только это даёт человеку полную и осмысленную жизнь и позволяет избежать ужасов ада, которые уготованы грешникам и неверным. Мусульманин верит в Пять Догматов и соблюдает Пять Столпов. 

Добродетели правдивости, умеренности и смирения являются главными в исламе, а практикование поста, паломничество, молитвы и благотворительности в мусульманском сообществе совершенно необходимы, чтобы радовать Аллаха. Пять Догматов - это: 

1. Есть только один истинный Бог, Аллах. 

2. Существуют Ангелы, из которых главный- Гавриил. 

3. Существует четыре вдохновенные книги: Тора Моисея, Забур (Псалмы) Давида, Инджиль (Евангелие) Иисуса и Коран, последнее послание Аллаха, которое превосходит все остальные писания.

4. было много пророков Аллаха, из которых Мухаммед - последний и главный пророк.

5. Когда – то наступит последний день суда и воскрешения. Шестой, необязательной догмой является кисмит, «судьба».

 

Верования ислама.

1. Я верю в том, что Аллах есть всевышний творец и хранитель, всезнающий и трансцендентный высший судья.

2. Я верю в Пять Столпов веры к каковым относятся: 1) молитва 5 раз в день; 2) милостыня; 3) пост в течении девятого месяца; 4) паломничество в святую Мекку; 5) исповедание веры в формуле «Нет никакого Бога кроме Аллаха и Мухаммед - его пророк».

3. Я верю в Коран как в слово Бога и в Святое Писание, переданное Мухаммеду через архангела Гавриила.

4. Я верю в прямой союз каждой души с Богом и в то, что все равны перед Богом, и поэтому жрецы и другие посредники не нужны верующему.

5. Я верю в чистую трансцендентность Бога, величие которого невозможно представить. Нельзя поэтому поклоняться Ему в каком-либо образе или форме.

6. Я верю в то, что душа человека вечна и воплощается на земле лишь один раз, а после смерти попадает в рай или ад в соответствии со своим поведением на земле.

7. Я верю в Страшный Суд и в то, что человек испытывать благоговение и страх перед грозной и мстительной силой Бога.

8. Я верю в то, что честность должна соблюдаться во всех обстоятельствах, даже если это грозит опасностью.

9. Я верю в то, что спасение достигается только по милости Бога, а не благодаря человеческим усилиям, но человек должен творить добро и избегать греха, особенно пьянства, ростовщичества и азартных игр. 

 

Религия денег

 

ОСНОВАНА в 1913 году в США. 

ОСНОВАТЕЛИ: Президент Вудро Вильсон подписал Закон о федеральной резервной системе 23 декабря 1913 года.

ОСНОВНЫЕ ПИСАНИЯ: положения о центральных банках и банковской системе.

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: Около 8 миллиардов  человек по всему миру.

ШКОЛЫ: центральный банки во всех странах мира, проводящие монетарную политику.

 

Синопсис.

Самой глубокой характеристикой религии денег  является её строгий монетаризм. Адепты придерживаются непоколебимой веры в одного и только одного реального Бога – деньги, без которых невозможно существование и наслаждение жизнью. Богатые назначаются хозяевами мировых денег, бедные также назначаются, чтобы ими можно было управлять.

Разделение на богатых и бедных носит рукотворный характер.

Особо важное значение придаётся распределению государственных денег к личной выгоде, гедонизму повседневного бытия, поклонению богатым людям и Хозяевам мировых денег, подсчету денег и активов. Каждый день, утром и вечером, каждый благочестивый человек  подтверждает свою веру, повторяя финансовую  молитву: «Нужно добыть еще денег, нужно добыть еще денег».

 

Цели религии денег.

Цель последователей религии денег заключается в строгом повиновении Хозяевам мировых денег, богатым людям, деньгам, которое может облегчить бедственное положение человечества и общества. Подчинение Закону Денег вознаградиться в настоящей жизни, когда в час личного обогащения человек теряет адекватное представление о себе и других людях, начинает социопатизироваться. После этого его душа начинает гедонизировать и паразитировать над обществом и государством.

 

Пути достижения.

Человек побуждаем двумя импульсами: стать богатым или оставаться бедным. Он может либо следовать Закону Денег (бери как можно больше и уноси как можно дальше, никому никогда ничего не давай), либо пребывать в бедности. Адепта религии денег радует безнравственность на пути к личному обогащению. Нравственность он воспринимает как вызов своему паразитизму и гедонизму.

На пути к обогащению человек должен быть несправедливым, безжалостным, лживым, наглым – тогда он будет полезен для Хозяев мировых денег, выступающих истинными Богами современности.

 

Верования религии денег.

1. Я верю в деньги как в Бога и Творца моего благополучия. 

2. Я верю в богатство как путь во власть.

3. Я никому и ни во что не верю, кроме денег.

4. Я верю в то, что душа после обогащения попадает в рай уже сейчас.

5. Я верю в то, что деньги обеспечат мне вечную радость и утешение.

6. Я верю в то, что бедные люди не заслуживаю уважения.

7. Я верю в материальный рост человека благодаря изворотливости, гибкой совести, нарушению всех законов, несправедливости, безжалостности, умению манипулировать и обманывать всех и каждого.

8. Я верю в то, что с помощью денег можно решить любой вопрос.

9. Я верю в то, что я никому ничего не обязан и ничего не должен.

   

 

Выводы 

 

Все древние государства, появившиеся на территории от Средиземного моря до Тихого океана, относятся к цивилизациям Древнего Востока. Поселения возникали в долинах рек. Так, между реками Тигр и Евфрат в 4-ом тысячелетии до н.э. появились города-государства Междуречья: Шумер, Аккад и Вавилон. В долине полноводной реки Нил зародился Египет. Позднее появилось государство вдоль рек Инд и Ганг, а в 3 тыс. до н.э. возник Древний Китай на реках Хуанхэ и Янцзы. Древние цивилизации востока оставили след в истории благодаря многим достижениям.

Общая характеристика древневосточных цивилизаций.

В бассейнах рек была плодородная и увлажненная почва, что позволяло заниматься земледелием. С ростом количества жителей возникали города с одно-, двух- и трехэтажными домами, оборонительными сооружениями, системами водоснабжения и канализации. В городах сосредотачивалось ремесленное производство, торговля, религия. 

В период существования государств Древнего Востока были созданы уникальные произведения архитектуры и искусства, сделаны изобретения и открытия в области математики, астрономии, медицины, возникла письменность. Самой ранней формой письменности, появившейся в древневосточных государствах, является иероглифическая. Направления религии, буддизм и христианство, зародившись на востоке, распространились по всему миру. Достижения в области агрономии позволили вывести, например, хлопок, лен, пшеницу, чай, виноград.

Государства Месопотамии. Самой загадочной древней цивилизацией являются шумеры. Остается не выясненным их появление в Месопотамии (Междуречье) и возникновение шумерского языка. Шумеры, как наиболее продвинутый народ, изобрели колесо, оросительную систему, уникальную письменность, стали использовать обожженный кирпич.

На территории, заливаемой реками, шумеры строили каналы, чтобы осушить землю. Для использования воды в случае засухи специально строились водохранилища. 

Главным достижением шумеров было создание уникальной системы письма – клинописи, получившей свое название из-за знаков. Их изображали тростниковой палочкой на мокрой глине. Сохранилось множество древних художественных текстов и хозяйственных документов. 

Шумерами была изобретена шестидесятеричная система счисления, дошедшая до наших дней в виде определения единиц времени (60 минут, секунд) или градусной меры круга (360 градусов). 

Шумерская цивилизация оказала влияние на всю Месопотамию и другие государства Древнего Востока. Так, Вавилон продолжил и развил достижения шумеров в области математики и астрономии. В общественной жизни – во время правления царя Хаммурапи был выведен первый сборник законов.

Появилась древнейшая (наряду с египетскими иероглифами) система письма, созданная в Шумере (Южное Двуречье). Создан финикийцами алфавит– который лег в основу почти всех алфавитов мира. Составлен свод законов – первый, дошедший до нашего времени (в Вавилонии при царе Хаммурапи). 

Изобретена монета – небольшой слиток металла с клеймом, удостоверяющим его вес и стоимость. Первые монеты стали чеканить в VII в. до н.э. в Лидии (Малая Азия). Создана Библия – собрание священных еврейских книг, в которых сформулированы десять заповедей, принятых впоследствии в качестве нравственных норм большинством народов мира.

Древний Египет. К достижениям Древнего Египта, кроме всемирно известных пирамид и мумий фараонов, относится создание собственной письменности, десятичной системы счисления, открытие новых веществ и материалов, изобретения в области судостроения, медицины, астрономии.

Наблюдая за звездами, египтяне составили карту звездного неба и отделили планеты от звезд. Благодаря знаниям в области астрономии в Древнем Египте появился календарь. 

Он состоял из 12 месяцев по 30 дней в каждом.

Проводя мумификацию умерших, египтяне приобретали знания по анатомии и медицине. Были сделаны подробные описания различных болезней, их симптомы и способы лечения, но на практике, кроме лекарств, использовались заговоры и обряды.

Создана древнейшая (наряду с клинописью) система знаков для передачи речи. Изобретен папирус – первый материал для письма. Впервые в истории человечества относительно точно определена продолжительность года (365 дней) и осуществлено разделение его на 12 месяцев. Древние египтяне овладели искусством строительства из камня (пирамиды фараонов и храмы богов). Египетские скульпторы первыми стали изображать лица людей. Появилась художественная литература нескольких жанров – хвалебные песни, повести, сказки. Сформулированы нравственные нормы поведения человека: не лгать, не завидовать, не причинять зла.

Древняя Индия. В Древней Индии, как и в Египте, развивалась математика, астрономия, медицина, химия. Древнеиндийские ученые утверждали, что вещества состоят из атомов. 

Врачи научились определять состояние больного, учитывая пульс, температуру, настроение; при лечении болезней использовали минеральные и растительные лекарства. Хирурги проводили операции. В Древней Индии зародились врачебная этика и врачебная тайна. Индийцы подарили миру шахматы. 

Индия стала для нас популярна за счёт религий и верованию. Они были очень верующими людьми, познавали философию и изучали буддизм.

У них были свои правила, непохожие ни на кого. Их главными целями были изучение своей веры и содержание империи. Их хозяйства они ценились своими тканями и пряностями, которые можно было приобрести только там. И были знамениты своими торговыми путями. 

Созданы сахар из сока сахарного тростника и ткани из хлопка. Возникла современная десятерично-позиционная система счета – значение цифры зависит от ее места в записи числа. Придуманы шахматы. Создана богатейшая литература, включающая поэмы («Рамаяна» и «Махабхарата»), нравоучительные рассказы, басни и т.д. Возник буддизм – самая древняя мировая религия, обращенная ко всему человечеству

Древний Китай. В эпоху древнекитайской цивилизации появилась китайская иероглифическая письменность, начертание знаков в которой позднее приобрело графическую форму. На формировании письменности отразилось и открытие бумаги, заменившей бамбуковые дощечки и шелк. 

Иероглифическое письмо, которое до сих пор используется в самом Китае и Японии. В то же время изобретена бумага. Создано учение Конфуция – самого знаменитого человека в Древнем Китае, которое до сих пор является основой духовной жизни китайского народа. Создана многожанровая литература – поэзия, рассказы, философские и исторические трактаты. Китайцы изобрели компас, освоили производство шелка, первыми стали заваривать чай из листьев чайного куста

К изобретениям Древнего Китая относятся также: книгопечатание, порох, компас и навигационные приборы, лак, шелк. Во многих отраслях хозяйства были открыты новые технологии, а также предложены механизмы и приспособления. 

В исследованиях цивилизаций Древнего Востока остается ещё много сомнений и загадок. 

Древний Китай стал основоположником всех многих открытий современности. Среди всех древних цивилизаций он стал более технологичной и процветающей империей. 

Здесь открыли такие вещи как порох, компас, сейсмограф, бумага, фарфор, и многие другие. Архитектура и культура Китая была ни в чем не похожа на остальных. Их дома, соборы поведение и хозяйственный быт были чем-то новым и неизведанным для других. Также в Китае появилась первая письменность, она обозначается иероглифами и считается одной из самых сложных.

Общие особенности культуры древневосточных цивилизаций.

Продолжая общую характеристику рассматриваемых культур, отметим, что понятие Древний Восток во многом условно. Оно включает в себя культуры, не похожие друг на друга и часто весьма отдаленные друг от друга географически.

И так, отсутствие у восточных людей самих понятий «прогресс» и «инновация» было связано с охранением унаследованной от первобытных предков циклической модели времени. 

Наиболее популярными в Древнем Египте и Месопотамии были культы божеств плодородия, связанные со сменой времен года (Озирис и Изида, Иштар и Таммуз). Модель бытия у индусов – постоянное повторение. Например, сотворение мира – это день Брахмы, который должен закончиться ночью Брахмы, возвращением вселенной в непроявленное состояние. 

По подобной схеме повторяются исторические циклы, связанные с троицей богов индуизма. Брахма – это творец миропорядка и гармоничных социальных отношений. Вишну – их хранитель, Шива – это орудие разрушения, когда люди погрязают в грехах. И так повторяется постоянно. 

В китайской картине мироздания, изложенной в «Книге перемен» изменчивость понимается как постоянное взаимодействие двух принципов. 1. Инь – это пассивное, слабое начало, ассоциируется с землей (прерванная черта). 2. Ян – это активное, сильное начало, ассоциируется с небом (сплошная черта). Характер их взаимодействия представлен в виде гексаграмм, то есть комбинации шести черт, среди которых могут преобладать иньские или янские черты, либо они могут уравновешивать друг друга. Всего гексаграмм 64, которые представляют полный цикл. В каждой из шестеричных комбинаций закодирована ситуация, представляющая один из повторяющихся этапов цикла. Гадание по «Книге перемен» позволяет человеку увидеть, на каком этапе универсального цикла он находится и как себя в соответствии с этим вести. 

В отличие от восточных, у западных народов происходили резкие мировоззренческие сдвиги и ломка старых традиций (языческое варварство, христианский теоцентризм, реформация и протестантизм, рационализм с усилением материалистических и атеистических тенденций, тяготение к иррационализму и мистике, поиск нового религиозного сознания). 

В то же время в Индии даже в глухих деревнях полуграмотное население знает своих древних Богов и святых, содержание «Махабхараты» и «Рамаяны», во время религиозных праздников разыгрываю эпизоды космогонических мифов из «Пуран». Даже самые необразованные Китайцы имеют пусть примитивные, но четкие представления о «Книге перемен», Конфуции и Лао-Цзы (хотя, возможно, возрастающее западное влияние вскоре изменит положение). 

Нельзя сказать, что на Востоке не было попыток коренной ломки прежних представлений. Однако они заканчивались крахом. Наиболее яркий пример - религиозная реформа фараона Эхнатона (14 в. до н.э), которая вводила в Древнем Египте монотеизм и ограничивала власть жречества. После его смерти все вернулось на круги своя, а сам мятежный фараон был предан забвению.

Изменения мировоззрения были направлены лишь на частичное усовершенствование, не затрагивающее ранее сложившихся культурных основ. Яркий пример – буддизм, который будет рассмотрен далее. Более того, они были направлены на упрочнение старых традиций. В этом плане интересно учение Конфуция (551-479 до н.э.), которое было наиболее яркой новацией в истории китайской культуры. Рассмотрим его чуть более подробно. Это учение было направлено на упорядочивание социальной жизни Китая, который в то время переживал упадок, погряз в коррупции и междоусобицах. Он впервые разработал учение о социальной иерархии: вершина – император (сын Неба), среднее звено – чиновники-управленцы, низшее – общинники (народ). 

Основную причину общественных неурядиц видел в недостойном поведении чиновников. «Чиновник – ветер, народ – трава, куда ветер дует, туда трава и клонится». То есть, от компетентности, а главное, уровня нравственности административного аппарата зависит состояние всего общества. То есть, философ рассматривал нравственность не саму по себе, а искал ее социальную основу. 

Идеал поведения чиновников – гуманность (Жэнь), а также принцип семейственности: государственная система – большая семья, и к любому человеку следует относиться как к члену семьи. Последний момент как раз и является воскрешением старых традиций (мыслитель считал, что не стоит придумывать что-то новое, все уже ранее придумано предками). По сути, семейственность Конфуция – это возвращение к популярному в Китае культу предков и ценностям родовой общины. 

Литературные герои, выступавшие против божественных порядков также терпели неудачу и смирялись с поражением (египетский фараон Хуфу и маг Сатни-Хемуас, шумеро-вавилонский богатырь Гильгамеш)? Этим они коренным образом отличаются от древнегреческого героя Одиссея. При всей неоднозначности рассматриваемой особенности, можно сказать, что именно устойчивая традиция, многовековое бережное отношение к наследию предков позволили культурам 

Востока выработать и углубить систему знаний, предвосхищающих современные научные открытия, разработать эффективные принципы и методики духовного совершенствования. Не случайно с середины 19 в. переживавшая духовный кризис Европа все больше стала признавать ценность культур Востока. 

Поскольку восточные цивилизации сформировались в глубокой древности, их мировосприятие задавалось прежде всего мифологией и религией. 

В отличие от западной культуры, их философские и научные идеи не выходили за религиозно-мифологические рамки. Это характерно даже для китайской философии, в которой религиозно-мифологическая основа прослеживается не так четко. 

Однако мы уже отмечали, что конфуцианство было основано на древнем культе предков. Даосизм, который мы рассмотрим позже, основывался на идее единства с природой, а это опять же связь с мифологическим мировоззрением. 

Яркий пример главенства религиозного мировоззрения – древние египтяне, чья вера в загробную жизнь была настолько сильна, что жизнь для них была лишь подготовкой к уходу в высшие миры. Наиболее грандиозные сооружения древнего мира (египетские пирамиды и вавилонские зиккураты) имели прежде всего религиозно-культовое значение. Индия известна как страна миллиона богов, а известный русский мыслитель Д.Андреев назвал индусов наиболее религиозно одаренным народом. 

 Следующая особенность связана с образом мышления и познания. Нельзя сказать, что на Востоке отсутствовало понятийно-логическое мышление. Например, буддийское духовенство большое внимание уделяло вопросам логики, а сам буддизм считается самой рационалистической религией. И все-таки на Востоке истинным источником познания считался мистический опыт и интуиция, а главным путем познания – созерцание и медитация. 

Индусы даже говорили, что главный враг человека – это его ум. Отсюда проистекает принципиальный алогизм многих философских систем: Дао-дэ-цзин, коаны в дзен-буддизме, суфийские притчи. Медитативные практики присутствовали во всех древневосточных культура, однако в наибольшей степени они развивались в рамках буддизма и индуизма. «Чтоб видеть мир, не понимая вежд», - так охарактеризовал К.Д.Бальмонт восточный путь познания в стихотворении «Индийский мудрец». 

Эта особенность вместе с уже отмеченным господством мифологического мировоззрения определила характер человеческой деятельности на Востоке. Достигнув определенных высот в материальном преобразовании мира на этапах своего становления, древневосточные цивилизации в дальнейшем лишь поддерживали прежний уровень, не стремясь к активному преобразованию природы, которая была для них воплощением божественного или космического разума. 

В то же время эволюция западной культуры представляла собой все больший уход от интуиции, мистики, созерцательности к главенству понятийно-логического мышления, которое все больше служила нуждам материального преобразования мира и внешнего прогресса. Ущербность такого пути очевидна, если учесть, что именно технологии запада сегодня являются источником экологического кризиса, угрозы применения оружия массового поражения. 

Последняя группа особенностей древневосточных цивилизаций связана с их социальным устройством. Во-первых, это традиционный тип социального господства (по терминологии М.Вебера), подразумевающий священный статус власти вне зависимости от деловых качеств ее представителей. 

Недаром египетские фараоны считались детьми верховного божества Ра, вавилонские цари – бога солнца Шамаша, а китайские императоры – сыновьями Неба. Вследствие этого устанавливались жесткие авторитарные режимы. Недаром выражение восточный деспотизм является устойчивым. Во-вторых, устанавливались жесткие пирамидальные иерархии и кастовая система. 

Касты подразумевали предопределенность с рождения вида деятельности и социального положения, и изменить их было почти невозможно. То есть, на востоке социальная мобильность была весьма ограниченной. В-третьих, это ярко выраженный коллективизм (несмотря на кастовость), подразумевавший спаянность единым традиционным мировоззрением и ограничения в выражении особого мнения. 

Недаром Гегель отрицал у восточного человека наличие индивидуальности. Отчасти он ошибался. У индусов для этого использовалось понятие ахамкара, однако это качество считалось греховным. 

Для западной культуры было характерно поэтапное усиление демократических тенденций, социальной мобильности, стимулировавшей инициативность, индивидуализма. Отмеченные особенности (по сути, застой) социальной жизни древневосточных цивилизаций неоднозначны. Например, кастовость в какой-то степени помогала формированию духовной элиты (брахманы, маги, жрецы), которая становилась хранительницей высших знаний, уберегая их от вульгаризации. 

В то же время они часто превращались в догмы и постепенно вырождались, теряя свой истинный смысл. 

Наконец, застойность и негибкость социальной жизни тормозила социальный прогресс, убивала инициативность, что приводило к частичному или полному поглощению древневосточных культур. 

Единственным исключением, был Китай, где по инициативе Конфуция произошло частичное преодоление кастовости (устраивались конкурсы на чиновничьи должности, в которых могли участвовать все, независимо от социального происхождения). Это дало культуре Китая большую устойчивость в весьма сложных условиях развития. 

Отмеченные особенности, актуализирующие оппозицию Востока и Запада, сохранялись до недавнего времени. 

Наиболее яркой продолжательницей древневосточных традиций становилась арабо-мусульманская культура, которая и сейчас, в условиях глобализации и активизации межкультурного диалога оказывается более жесткой, традиционной и консервативной, чем Культура современного Китая и Индии.

Несмотря на тенденции обособленности и замкнутости, цивилизации Древнего Востока уже с давних времен оказывали влияние на другие культурные регионы. Наиболее яркий пример – античная, а точнее древнегреческая культура, которая отличалась максимальной для своего времени открытостью. Доподлинно известно, что один из первых философов Греции Фалес предпринял путешествие в Египет. 

Философы идеалисты с мистическим уклоном (Платон и Пифагор) учились в жреческих школах Египта и прошли через обряды храмовых посвящений в древнюю мудрость. 

Также ходят легенды о путешествии Пифагора в Индию. Знатоком Египта и Месопотамии был историк Геродот. То же самое можно сказать о писателе и жреце Дельфийского оракула (главного центра предсказаний) и писателе Плутархе. Именно из его записей европейские востоковеды смогли получить целостное представление о культе Озириса и Изиды (из-за утери большинства египетских первоисточников).

Падение античной культуры привело к долгому забвению древневосточных цивилизаций. Их новое открытие началось в 19 в. в связи с развитием европейского востоковедения. 

В настоящее время древневосточные культуры известны большинству обывателей своими необычными артефактами: пирамиды, развалины дворцов и храмовых комплексов Египта, Междуречья, Индии, причудливая архитектура Китая, мумии, папирусы и клинописные таблички в музеях. Однако, не ограничиваясь материальной экзотикой, древневосточная культура входит и в сознание современных европейцев, американцев и россиян благодаря отмеченной ранее глубине своего духовного наследия. Началось это с середины 19 в., когда западный мир и Россия переживали духовный кризис, находя его истоки в материализме и сухом рационализме. 

В связи с этим вспомним рассмотренных ранее философов иррационалистов. Ф. Ницше называл эгоистическую мелочность современной культуры «покрывалом Майи». Майя – это термин индуизма, которым обозначалось неправильное, иллюзорное восприятие действительности. А. Шопенгауэр определял бессилие человеческого разуме перед мировой волей к жизни как «сансару». Это термин буддизма, обозначающий неподлинное бытие. 

По мнению философа, первыми приблизились к подлинному пониманию бытия индийские жрецы-брахманы. Ценителем древневосточных культур был поздний Л.Н.Толстой. Для него идеалом духовного подвижничества были индийский герой Кришна, мыслитель Будда, учитель Конфуций. Благодаря его инициативе в начале 20 в. в России был осуществлен и опубликован первый русский перевод священной книги даосизма (Дао дэ цзин). 

На древневосточную мудрость были ориентированы поиски нового религиозного сознания в конце 19 и начале 20 в, выразившиеся в создании оккультных и философских течений, стремившихся синтезировать философию, науку и религию. Это теософия Е.П.Блаватской, антропософия Р.Штайнера, агни-йога Николая и Елены Рерихов.

Рассмотрим наиболее влиятельные древневосточные учения и их вклад в культурное развитие. Наиболее известной философской школой индуизма была йога. Она опиралась на базовые принципы индуизма, связанные с преодолением человеком эгоистического самообособления и переходом к более гармоничному бытию. 

При этом действовали два основных принципа, изложенные в главном религиозно-философском труде «Упанишады». Это всеединство (тат твам аси, или, то есть ты) и осознание забытого единства с Богом как путь к всеединству (Атман Брахман или индивидуальная и мировая душа изначально едины). В связи с этим само слово йога обозначает связь, а точнее, связь с божеством. 

Однако это учение сосредоточивалось не на теории, а на практике духовной реализации. Ее можно назвать многоступенчатой системой психофизической тренировки, основанной на соблюдении высших нравственных принципов. 

В связи с этим первая ступень (яма) подразумевает выработку нравственных принципов, не позволяющих причинить вред благодаря приобретаемым знаниям. Основополагающим принципом является ахимса, или непричинение вреда живым существам. 

Вторая ступень (нияма) предполагает праведный образ жизни. Ее главным принципом является отказ от результатов своей деятельности, или посвящение их Богу или высшему благу, или отказ от эгоизма. Ее название (Ишвара пранидхана) можно перевести как отдача своей энергии творцу. С обыденной точки зрения это можно считать глупостью. 

Однако индусы считали, что чем больше энергии отдаешь вселенной, тем больше получаешь взамен. 

Третья ступень – это искусствао управления телом (Асана). Это физические упражнения и позы, способствующие правильному расслаблению и очищению тела, его подготовке к принятию высших энергий. 

Четвертая ступень (пранаяма) – это искусство управления энергией. Представляет собой систему дыхательных упражнений, способствующих очищению организма, вентиляции энергетических каналов и насыщению тела тонкими энергиями. 

Пятая ступень (дхарана) представляет собой отключение органов чувств, позволяющее отвлечься от материального мира и сосредоточиться на Божественном. 

Шестая ступень (пратьяхара) представляет собой само сосредоточение на Божественном (высшей реальности).

Седьмая ступень (дхьяна) – это медитация, или процесс слияния с высшей реальностью.

Восьмая ступень (самадхи) – это результат слияния Атмана и Бражмы, состояние полноты бытия и наивысшего блаженства.

С начала 20 в. йога становилась популярной в аристократических кругах, а со второй половины прошлого столетия увлечение ее классическими и неклассическими вариантами приобрело массовый характер.

При этом важно отметить, что адаптированная к условиям Запада и России йога предназначена лишь для улучшения здоровья и обретения душевного равновесия. 

В этом плане она, безусловно, играет положительную роль. Причина такого ограничения возможностей – дефицит настоящих учителей и пренебрежение к нравственной основе этого учения. Желание выжать из йоги максимум возможностей часто ведет к появлению шарлатанов. В худшем случае оно приводит к заболеваниям и психическим расстройствам.

Мировое влияние буддизма определяется его статусом мировой религии. Его основателем считается царевич Сидхарта Гаутама. Крепко задумавшись над смыслом жизни, наследник престола в 30-м возрасте самовольно покинул дворец, несколько лет нищенствовал, скитался, жил отшельником и медитировал. Однажды, сидя под деревом, он пришел к пробуждению и получил соответствующее прозвище (Будда). Возвратившись в мир, он стал проповедовать свое учение, приобрел множество учеников и последователей, число которых от поколения к поколению росло…

Причины популярности учения:

1. Утверждение всеобщего равенства людей перед Богом и друг перед другом (из греков нечто подобное можно увидеть лишь у Сократа). 

Согласно индийским традициям, монополией на истину обладали лишь представители касты брахманов, а социальными привилегиями – кшатрии. С точки зрения Будды, одинаково страдают и богачи, и титулованные особы, и ученые, и простые люди. У всех есть одинаковые шансы на избавление от страданий, все лишь зависит от собственного усердия.

2. Ярко выраженный альтруизм, то есть, бескорыстные побуждения человека, поступки на пользу других людей. С точки зрения классического индуизма, спасение – это индивидуальный путь. С точки зрения буддизма, необходимо постоянно помогать на этом пути другим людям. В связи с этим позднее возник культ боддхисаттв, или людей, достигших порога нирваны (просветления), но отказавшихся от него чтобы помогать пробудиться другим.

3. Ярко выраженный практицизм и простота (жизненность) основных принципов. В связи с практицизмом Будде приписывают весьма характерные рассуждение. Человек ранен отравленной стрелой. Если он начнет думать о том, откуда прилетела стрела, из какого материала сделан ее наконечник, да еще спорить по этому поводу с другими, он умрет. У него не будет времени лечиться. Тогда как надо прежде всего вылечиться, то есть, избавиться от страданий, приблизиться к нирване. К просветленному знания сами придут сверхразумным способом. 

Что касается жизненности учения, необходимо указать на идею срединного пути. 

Дело в том, что в Индии преодоление майи связывали с полным отказом от жизненных благ. В связи с этим многие изнуряли себя аскетизмом, не принося пользу ни себе, ни другим. 

Другие (в основном богатые), напротив, пускались во все тяжкие, надеясь богатыми жертвоприношениями искупить свои грехи. Будда на своем опыте познал эти крайности. Живя во дворце, он осознал суетность и бессмысленность жизни, состоящей сплошь из внешних наслаждений. Будучи отшельником, он едва не умер от истязаний плоти и длительного голодания. 

Суть срединного пути заключается в том, что можно достичь духовного пробуждения, не отказываясь от нормальных радостей жизни. Как известно, нирвана, или итог пути буддиста, - это примирение противоположностей, уравновешенность. Таким же должен быть и путь к ней. 

Простыми и жизненными являются и составляющие суть буддизма и 4 благородные истины. 

1. Миром правят страдания и неудовлетворенность.

2. Их причинами являются страсти и желания, сильная привязанность к жизни.

3. Устранение этих причин ведет к преодолению страдания.

4. Есть путь избавления от страданий, конечным итогом которого является нирвана (переход на более высокие ступени сознания, на которых примиряются основные противоречия жизни и возникает ощущение подлинного счастья). 

Это так называемый восьмеричный путь. Первая истина неоспорима для любого человека, достаточно пожившего. 

Что касается второй и третьей истин, то это не отказ от жизни как таковой. Это, скорее, разумный контроль и отрешение, которые, напротив, должны приводить к более полноценной жизни. Это можно проиллюстрировать жизненными примерами. 

Очень часто наблюдается парадокс: мы чего-то страстно желаем, но при этом нам постоянно и неуклонно что-то мешает. Наконец, отчаявшись и махнув рукой, мы успокаиваемся, и неожиданно желание осуществляется. Приведем еще более показательный и конкретный пример: человек хочет попасть из пистолета в яблочко. Желание настолько сильное и страстное, что рука начинает дрожать, и человек промахивается. 

По сути, буддизм – это усовершенствованный индуизм. Фундаментальным философским моментом здесь является переосмысление закона воздаяния (кармы). Воздается не только за плохие дела, но и эмоции, переживания, мысли. 

В то же время исправление мировоззрения может исправить последствия плохих поступков. То есть, человек освобождается от оков жесткой предопределенности и приобретает большую внутреннюю ответственность. 

Мировой статус буддизм стал приобретать в 1-м тыс. нашей эры, распространяясь в юго-восточной Азии и на дальнем востоке. Прежде всего это Китай (чань-буддизм) и Япония (Дзен-буддизм). Непоколебимый гуманизм учения сделал буддийские страны наиболее стойкими к основным проявлениям современного культурного кризиса (преступность, самоубийства). 

Наиболее показательный пример – Тибет. Проникнув туда, буддизм превратил весьма воинственные горные племена в одну из самых миролюбивых народностей. Среди современных западных обывателей основы этого учения распространяются через китайское у-шу и японское карате, основанных на принципах и психофизических практиках буддизма. 

Наиболее влиятельным исконно китайским учением стал даосизм, основанный на уже рассмотренной мудрости «Книги перемен». Его автором считается мудрец и отшельник Лао-цзы, написавший на закате жизни «Дао дэ цзин». Дао – это субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир. 

При этом важно отметить нюансы изложения материала в указанной книге, а точнее, туманность и неопределенность. Дао – бесформенное и в то же время завершенное, или «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо», или «Тяжелое есть основа легкого, покой есть главное в движении». Во всех этих определениях можно увидеть единство противоположностей. Этот принцип является наиболее адекватным для определения сущности Дао. Недаром знак Дао – это круг, разделенный зигзагом. То есть, черная (Инь) и белая половина (Ян) динамично взаимодействуют. 

Более того, они взаимопроникают. В черной половине круга – белая точка, в белой – черная. Нарушение принципа единства противоположностей – причина дисгармонии и разрушения. Простейший пример. Железо – твердый материал, но в нем есть и частичка мягкого начала (железо куется). Но мы захотели сделать железо совсем твердым. Мы его многократно закаляем. Из него уходит элемент мягкости, оно становится сверхтвердым, но хрупким, как стекло.

Главный этический принцип даосизма - у-вэй, который переводится как недеяние. На самом деле этот принцип допускает действие, если оно не нарушает естественную (природную) гармонию и не превышает чувство меры. 

В бытовом аспекте это выглядит так: человек попадает в сложную ситуацию, он начинает дергаться и совершать еще большие ошибки и нелепости. 

Разумнее было бы подождать: ситуация бы сама разрешилась, либо на нее можно было бы посмотреть беспристрастно и найти более мудрый выход. В социальном аспекте это недопустимость манипулирования другими людьми и окружающим миром. Действительно, это оборачивается фашизмом, тоталитаризмом, грязными предвыборными технологиями, экологическими проблемами. 

В собственно этическом аспекте это умеренность, отсутствие стремления быть главным, любовь, которая ни от чего не зависит. 

Необусловленная любовь – это базовый принцип. Люди привыкли отвечать симпатией на симпатию, а в ответ на зло роют яму другому. По мнению Лао-Цзы, истинная любовь должна сохраняться в любой ситуации. Агрессия, связанная с переизбытком Ян, пагубна и приводит к разрушению ее носителя.

 Возникает вопрос: а что же тогда, покорно терпеть и тем самым поощрять зло? С точки зрения даосизма делать этого тоже не стоит: переизбыток пассивного начала (Инь) приводит к тому, что становишься объектом манипуляции. 

При возникновении опасной ситуации можно и сражаться, но при этом сохранять внутри чувство любви и стремиться образумить, воспитать противника. 

Среди современных западных обывателей даосизм распространяется благодаря увлечению внутренними стилями ушу (тайцзи-цюань), которые учат побеждать противника с минимальными усилиями и вредом. Также это Фэн-шуй, в котором основы быта и обустройства жилища, не противоречащие природной гармонии.

Наиболее деструктивной религией современности можно назвать религию денег, которая переформатировала все остальные религии человечества.  

Религиозные и светские философские концепции, гуманитарные учения не смогли противостоять религии денег и её монетарной этике, ставящей деньги во главу угла, эксплуатирующей, угнетающей, грабящей, насилующей, убивающей человека.

Развитие народы и передовые страны мира стали формировать мышление и поведение человека прагматичного, утилитарного, паразитического, способного после процесса расчеловечивания грабить и убивать другого человека.

В этой связи становится актуальным разработка основных понятий философии нравственного пути человечества и обоснование технологий, обеспечивающих воспитание нравственного человека, не вредящего и созидающего.