Эсеналиев Т.Д. Кризис материальной парадигмы мышления: Научный доклад / Серия книг: Нравственный путь человечества. – Москва, Институт международной безопасности и информальной юстиции, 2023.

 

1.  Культ денег и личного обогащения во вред всем и каждому

 

По нашему мнению, монетаризм или культ денег и личного обогащения во вред всем и каждому -  это использование политической и экономической власти в корыстных целях для увеличения собственных доходов за счет других граждан и наций. Характерными чертами монетаризма являются следующие:

1) перенесение паразитического образа жизни и потребительских ориентаций, присущих материалистическому бездуховному обществу, в культуру и образ жизни населения других стран;

2) насаждение монетаризма как универсального взгляда на жизнь (главное в жизни деньги и их количество);

3) культивирование денег как универсального средства решения любого вопроса;

4) монолог – односторонняя речь всех политиков, нанятых Хозяевами мировых валют, направленная на проведение безнравственной политики в жизнь общества через зависимые средства массовой информации;

5) формирование междунраодных административных преступных групп, которые осуществляют влияние на политиков всех стран мира с целью заставить их служить общей вере – вере в Деньги как в Бога; такая зависимая элита должна способствовать утверждению монетарных ориентации и служить тем самым опорой влияния мировых денег на мышление и поведение масс граждан.

6) утрачена дискурсивность, общества и власть оторваны друг от друга, между ними нет общения и поэтому неизбежна социальная катастрофа.

Политика монетаризма стала основной преградой нравственному культурному строительству развивающихся стран. Хозяева мировых валют (производители денег, например ФРС в США) стали с 1913 года изощренными методами навязывать всему миру чуждую идеологию денег и потребительскую культуру, используя для этого социопатов и умственную скромность освободившихся народов. 

Влияние Хозяев мировых денег на освободившиеся страны в области культуры направлено на всеобщее оглупление,  рост эгоизма и безнравственности, сексуальных и иных психических отклонений в обществе.

Эта безнравственная политика способствует закреплению подчиненного положения всех стран мира, приводит нередко к разрушению прежних форм культуры, моральных норм и ценностей без полноценной замены их новыми, к подрыву духовного потенциала общества. 

Поэтому экспансия Хозяев денег на Запад и Восток, Север и Юг  встречает отрицательное отношение общественности освободившихся стран, а политика многих государств направлена на отпор монетаристам. Эта экспансия определена нами как безнравственная политика.

Политика – это отношения людей к процессу распределения общественных благ. Кто распределяет общественные блага, тот и политик.

Политик решает, кому дать, у кого забрать, используя силу. Решение политика по произвольному распределению благ оформляется юридическими организациями как законное.

Безнравственная политика – этот такое распределение общественных благ, при котором обществу наносится вред, разрушаются социальные и биологические основы жизни человека. Возникает неравенство. При этом сам политик и его ближайшее окружение удовлетворяют свои биологические потребности. В социальном и гуманитарном отношении деградируют, морально разлагаются.  Живут ради личного физиологического наслаждения. Угнетают и эксплуатируют других людей. Развязывают кровавые войны. Безнравственная политика приводит к социальной катастрофе и внесудебной расправе над политиком и его окружением. Власть захватывают новые группы, которые повторяют безнравственный политический круг, и воспроизводят очередную социальную катастрофу.  В мышлении безнравственных политиков доминирует идея личного обогащения. Они верят в деньги как в Бога и поклоняются им, полагая, что деньги дают им власть над людьми. Слуги денег неизбежно падают жертвами такой деструктивной религии (религии денег, которая подменила содержание всех религий мира). Служение деньгам стало основным мотивом религиозных и светских организаций. Возник общественный запрос на новую нравственную политику.

Нравственная политика – это такое распределение общественных благ, при котором соблюдается нравственное правило III-C: не вредить себе (С1), соседям (С2), среде обитания (С3) ни мыслью, ни словом, ни делом; созидать для себя, соседей, среды мыслью, словом, делом.  Это новая этика, которая поддерживается не только правом, но и дискурсивно-оценочным процессом. Граждане принимают участие в обсуждении и оценке решений по распределению общественных благ. Так создается условие доверия органам государственной и муниципальной власти. У руководства страны возникает нравственное превосходство. Такая власть одерживает победы во всех видах противоборств и войнах. Нравственное превосходство, основанное на вовлечении общества в самоуправление и открытое распределение общественных благ, предоставляет каждому подлинную свободу, восстанавливает справедливость, обеспечивает легитимное благосостояние (богатство) граждан.  

Нравственная политика становится мягкой силой государства и общества, в которые устремляются все народы мира, так как видят, что это глобальный проект, притягательный для каждого жителя планеты Земля.

Мягкая сила нравственного государства и общества в виде свободных и богатых граждан, блага которых защищены таким государством, приходит на смену летальным кровопролитным войнам. Сам процесс войны неизбежен для человечества, но именно нравственная политика может создать мягкую силу, которая эти войны переведет из летальной плоскости в нелетальную, гуманную, когда человек не будет вредить другому человеку и станет созидать для других людей, которые в свою очередь ответят взаимностью и будут созидать для конкретного нравственного человека, не будут ему вредить.

Основой нравственной политики является глобальный экологический принцип – не вредить среде обитания, другим людям и себе (среде, соседям, себе).   Из глобального экологического принципа проистекает глобальный этический принцип – вести себя надо так, чтобы не причинять вреда другим людям, себе и среде обитания. 

Глобальный этический принцип заложен в основу нравственного правила III-С: не вредить себе (С1), соседям (С2), среде обитания (С3) ни мыслью, ни словом, ни делом; созидать для себя, соседей, среды обитания мыслью, словом, делом.

Нравственная политика является источником национального и международного права,  обеспечивающим экологию социальных отношений в обществе и государстве, а также во всех регионах мира.  Это глобальный проект всего человечества.

Нравственная политика осуществляется через  государственную политику и общественное самоуправление, обеспечивающие поддержку и ответственность в отношении нравственных или безнравственных деяний социальных субъектов.  

Нравственную политику могут принимать как руководство к действию политики и граждане всех стран международного сообщества.

Культурный империализм — практика продвижения, выделения и искусственного привнесения идеологии денег и паразитарного поведения во все страны мира.

С 1913 года монетарную культуру продвигает по всему миру более мощная военная держава. Наглядный пример к тому история войны в истории человечества Первая Мировая война 1914-1918гг, Вторая Мировая война 1939-1945гг. Все военные конфликты, происходившие в конце 20 века и в начале 21века. 

Культурный империализм может проявляться в виде в религиозной идеологии или догмы которая выступает в качестве господствующей религиозной парадигмы. Культурный империализм может быть, как активной, формальной политикой, так и общим отношением.

Культурный империализм включает в себя культурные аспекты империализма. Империализм здесь относится к созданию и сохранению неравных отношений между цивилизациями в пользу более мощных. Таким образом, культурный империализм — это практика продвижения и «внушения», навязывания культуры, как правило, политически более мощного общества менее мощному. 

Это также культурная гегемония промышленно развитых и экономически влиятельных стран, которые определяют общие культурные ценности и стандартизируют цивилизации по всему миру.  

Термин «культурный империализм» часто используется, в частности, в области истории, культурологии и постколониальной теории. Он обычно используется в уничижительном смысле, часто в сочетании с призывами отказаться от такого влияния. Культурный империализм может принимать различные формы, такие как отношения, официальная политика или военные действия, поскольку они усиливают культурную гегемонию.

Джон Томлинсон в своей книге на эту тему пишет, что этот термин появился в 1960-е годы и был объектом исследований по крайней мере с 1970-х. Такие термины, как «медиаимпериализм», «структурный империализм», «культурная зависимость и господство», «культурная синхронизация», «электронный колониализм», «идеологический империализм» и «экономический империализм», все были использованы для описания одного и того же основного понятия — «культурный империализм». Разные ученые дают разные определения этого термина. Герберт Шиллер писал: «Понятие культурного империализма сегодня [1975] лучше всего описывает сущность процессов, которые привели общество к современной мировой системе, и то, как его доминирующая страта привлекается, испытывает давление, принуждается, а иногда даже подкупается для формирования социальных учреждений, чтобы соответствовать или даже поощрять ценности и структуры доминирующего центра системы. Государственные СМИ являются главным примером предприятий, которые используются в этом проникающем процессе. Для проникновения в значительных масштабах СМИ сами должны быть захвачены доминирующей/проникающей властью. Это происходит в основном за счет коммерциализации телерадиовещания». 

Томас Макфейл определил «электронный колониализм» как отношение зависимости, установленной импортом коммуникационного оборудования, программного обеспечения иностранного производства, наряду с инженерами, техниками и связанными с ними информационными протоколами, опосредовано устанавливающими набор внешних норм, ценностей и ожиданий, которые в той или иной степени могут привести к изменению внутренних культур и социальных процессов.

Ли Суй-Нам Ли отмечает, что «коммуникационный империализм может быть определен как процесс, в котором собственность и контроль над аппаратными и программными средствами массовой информации, а также другими основными формами коммуникации в одной стране по отдельности или вместе подчинены господству другой страны с пагубными последствиями для коренных ценностей, норм и культур».

Кристина Оган считает, что «медиаимпериализм часто описывается как процесс, в котором Соединенные Штаты и Западная Европа производят большую часть продукции средств массовой информации, получает первые прибыли от продаж на внутреннем рынке, а затем продает продукцию в странах третьего мира по ценам значительно ниже, чем та, которую этим странам пришлось бы устанавливать, чтобы производить аналогичную продукцию у себя дома».

Джон Даунинг и Али Мохаммади утверждают, что: «Империализм есть завоевание и контроль одной страны более сильною страною. Культурный империализм показывает размеры процесса, который выходят за рамки экономической эксплуатации или военной силы. 

В истории колониализма (т.е. форме империализма, в которой правительство колонии находится в ведении непосредственно иностранцев), образовательные и медиасистемы многих стран третьего мира были созданы как точные копии тех, которые существуют в Великобритании, Франции или Соединенных Штатах и несут свои ценности. Западная реклама осуществила дальнейшее распространение, также как архитектура и мода. Тонко, но убедительно сообщение неоднократно намекало, что западные культуры превосходят культуры третьего мира». 

Эти авторы считают, что культурный империализм продвигает интересы определенных кругов имперских держав, часто в ущерб целевым обществам.

Проблема культурного империализма возникла в основном из исследований в области коммуникации. Тем не менее культурный империализм был использован в качестве основы учеными для объяснения явлений в области международных отношений, антропологии, образования, науки, истории, литературы и спорта. 

Многие современные ученые, которые используют термин «культурный империализм», в значительной степени опираются на работы Мишеля Фуко, Жака Деррида, Эдварда Саида и других постструктуралистских теоретиков и постколониалистов. В рамках постколониального дискурса культурный империализм можно рассматривать как культурное наследие колониализма или форму социального действия, способствующего продолжению  гегемонии Хозяев мировых валют. 

Некоторые за пределами сферы этого дискурса критикуют этот термин как невнятный, нечеткий и имеющий противоречивый характер.

Работы французского философа и социального теоретика Мишеля Фуко в значительной степени повлияли на использование термина культурного империализма, в особенности его философская интерпретация власти и его концепция «управления» («Gouvernementalite» (фр.) — термин, впервые использованный Фуко при чтении курса лекций «Безопасность, территория, население». Достаточно затруднительно передать его по-русски) — понятие, которое Фуко ввел для обозначения «руководства поведением» (фр. conduite des conduites) мужчин и женщин, действующих автономно, а не по принуждению, пусть даже незаметному.

После интерпретации власти, аналогичной Макиавелли, Фуко определяет власть как нематериальную, как «определенный тип отношений между отдельными лицами», что связано со сложными стратегическими социальными позициями, которые имеют отношение к способности субъекта контролировать свою окружающую среду и влиять на окружающих вокруг себя. 

Согласно Фуко, власть тесно связана с его концепцией истины. «Истина», как он определяет ее, это «система упорядоченных процедур для производства, регулирования, распределения, обращения и эксплуатации заявлений», которая имеет «круговую отношение» с системами власти. 

Поэтому «истина», культурно определенная и порожденная системами власти, всегданеотделима от идеологии, которая часто совпадает с различными формами гегемонии. Культурный империализм этому пример.

Интерпретация управления Фуко также очень важна при построении теорий транснациональной структуры власти. В своих лекциях в Коллеж де Франс Фуко часто определяет «управление» как широкое искусство «правления», которое выходит за рамки традиционной концепции управления с точки зрения государственных мандатов, а также в других сферах, таких как управляющие «домашние хозяйства, души, дети, провинции, монастыри, религиозные ордены, семья». Это относится непосредственно к «Принцу» Макиавелли и вышеупомянутым концепциям истины и силы Фуко.

Опираясь на работы Ноама Хомского, Мишеля Фуко и Антонио Грамши, Эдвард Саид является одним из основателей постколониализма, который написал работу «Ориентализм», критикуя Просвещение и западное знание «Востока» — в частности, английские и французские конструкции того, что является и что не является «Восточным». В своей работе Саид утверждает, что «знание» впоследствии привело к культурной тенденции бинарной оппозиции Востока против Запада, в которой одна концепция определяется в оппозиции к другой концепции, и из которой они возникают как неравноценные. 

В работе «Культура и империализм», продолжении «Ориентализма», Саид предполагает, что, несмотря на формальное окончание «эпохи империи» после Второй Мировой Войны, колониальный империализм оставил культурное наследия (ранее) колонизированных народов, которое остается в их современных цивилизациях; и утверждает, что культурный империализм является очень влиятельным в международных системах власти.

Культурный империализм может относиться либо к принудительной аккультурации подчиненного населения, либо к добровольному принятию чужой культуры со стороны лиц, которые делают это по своей собственной воле. Поскольку это две совершенно разные характеристики, обоснованность термина находится под сомнением. 

Культурное влияние может восприниматься «принимающей» культурой либо как угрозу, либо как обогащение ее культурной самобытности. Поэтому представляется целесообразным проводить различие между культурным империализмом как (активной или пассивной) формой отношения культурного превосходства и позицией культуры, которая стремится обогатиться импортной продукцией в дополнение к своей собственной культурной продукции, считающейся частично дефицитной. 

Импортируемые продукты или услуги сами по себе могут представлять собой или быть связаны с определенными ценностями (например, потребительства). «Принимающая» культура не обязательно воспринимает эту связь, но вместо этого поглощает внешнюю культуру пассивно за счет использования иностранных товаров и услуг. Из-за ее несколько скрытого, но очень мощного характера эта гипотетическая идея описывается некоторыми экспертами как «банальный империализм». 

Утверждается, к примеру, что в то время как «американские компании обвиняют в желании контролировать 95 процентов потребителей в мире», «культурный империализм включает в себя гораздо больше, чем простые потребительские товары, он участвует в распространении таких американских принципов, как свобода и демократия», процесс, который «может показаться привлекательным», но «скрывает пугающую правду: многие культуры по всему миру исчезают из-за подавляющего влияния корпоративной и культурной Америки».

Некоторые считают, что недавно глобализированная экономика конца 20-го и начала 21-го века способствовала этому процессу за счет использования новых информационных технологий. 

Такого рода культурный империализм происходит от того, что называется «мягкой силой». Теория электронного колониализма расширяет вопрос до глобальных вопросов культуры и влияния крупных мультимедийных конгломератов, таких как Google и Microsoft, с акцентом на гегемонию таких гигантов связи, основанных преимущественно в США.

ЕВРОПОЦЕНТРИЗМ. На ряду с культурным империализмом существует такое западноевропейское явление как Европоцентризм.

Европоцентризм — культурфилософская и мировоззренческая установка, согласно которой Европа с присущим ей духовным укладом является центром мировой культуры и цивилизации. Уже в Древней Греции разграничение Востока и Запада стало формой противоположности варвара и эллина, «дикости» и «цивилизованности». Такое деление имело отчетливо выраженную ценностную окраску: варварское начало решительно отвергалось во имя эллинского, что сформировалось со временем в одну из традиций, унаследованных социальной практикой и духовной жизнью послеантичной Европы. 

Возвеличение Запада прослеживается в европоцентризме сознании на протяжении столетий. Крестовые походы и путешествия, Великие географические открытия, захват новооткрытых земель и жестокие колониальные войны — все это, в конечном счете, воплощенные в реальных исторических деяниях проявления европоцентристской точки зрения. Согласно ей, Европа, Запад с их историческим укладом, политикой, религией, культурой, искусством представляют собой единств, и безоговорочную ценность, противостоящую «неправильности» и «неразвитости» восточного мира. 

В раннее средневековье, когда экономика, политика, и культурные связи Европы с остальным миром резко ослабевают, а важнейшим фактором духовной и полит, жизни становится христианство, Восток в сознании европейца закономерно отодвигается на задний план как нечто отдаленное и сугубо экзотическое. 

Восходящая к эпохе Просвещения вера в прогресс человеческих знаний укрепляла представление об однонаправленном движении истории. Внеисторически понятая «разумность» в противовес «заблуждениям» и «страстям» рассматривалась просветителями как универсальное средство совершенствования общества. 

Прогресс мыслился ими как постепенное проникновение европейской цивилизации во все регионы мира. Если Гердер усматривал в восточном мире воплощение патриархальное, идиллического начала, то Гегель уже пытался поставить вопрос, почему вост. народы ушли от своих человеческих истоков, остались в известной мере за пределами магистральной линии истории. Этот подход к оценке обществ, развития в дальнейшем стал вырождаться в апологетическую, по своей сути, «прогрессистскую» концепцию с характерным для нее представлением о науке (а затем и о технике, информатике) как об оптимальном средстве разрешения любых человеческих проблем и достижения гармонии, на путях устроения рационально проектированного порядка. 

Сложившееся еще в философской классике возвеличение разумного, рационального, «эллинского» начала в противовес аффектированности, стихийности и эмпиричности иных культур, а также возникшее позднее стереотипное представление о технической цивилизации, активно содействовали формированию различий современных сциентистских иллюзий.

 Они, в частности, нашли опору в разработке М. Вебером принципа рациональности, основного принципа в его философии истории. Именно М. Вебер наиболее последовательно рассматривал рациональность как историческую судьбу европейской цивилизации. Он пытался объяснить, почему формальный разум науки и римского права превратился в жизненную установку целой эпохи, целой цивилизации. 

Постепенное «расколдование» мира, вытеснение из мышления, из обществ, сознания магических элементов, с одной стороны, а с другой — все большее постижение последовательности и постоянства явлений, — вот те идеи, которые берут у Вебера современные философы, осмысливающие феномен европоцентризма.

Европоцентризм - историко-культурная и геополитическая концепция, постулирующая и обосновывающая особые статус и значение западноевропейских ценностей в мировом цивилизованном и культурном процессах. 

Одними из первых и ярких демонстраций влияния и распространенности подобных идей стали межгосударственные и межрегиональные столкновения сторонников различных мировых религий. Так, в средние века Европа, Северная Африка и Ближний Восток стали ареной столкновения католичества с православием и христиан с мусульманами. 

Наибольшую активность в отстаивании идеалов европоцентризма проявила католическая церковь. Она инициировала вооруженную борьбу с мусульманским миром за освобождение Иберийского полуострова, организовала крестовые походы на Иерусалим. По ее инициативе осуществлялась экспансия в Прибалтику. Эта стратегия в конечном итоге привела к судьбоносной конфронтации с государствами Восточной Европы, в которой последние одержали важную победу (1410, Грюнвальдская битва). 

Идея европоцентризм значительно актуализировалась под влиянием угрозы, исходившей от турок-сельджуков, а впоследствии - Османской империи. Эра великих географических открытий позволила европейцам обнаружить множество иных народов. Однако неадекватное видение истории не позволяло признать уникальность культуры последних, их достижения в области науки и техники. 

Историческим уделом местного населения предполагалось рабство и колониальная зависимость. В 19 ст. в воззрениях европейцев на другие народы произошли перемены. Этому способствовали уникальные археологические открытия на Ближнем Востоке, в Индии, Китае и Америке. 

Европейскому сознанию были представлены факты, говорившие о еще более древних, чем европейская, цивилизациях. Хотя даже они не смогли изменить традиционалистской точки зрения, ряд аспектов во взаимоотношениях европейцев с иными народами изменился. Е. подпитывался очевидным отставанием неевропейских народов в уровне и темпах экономического (особенно индустриального и военного) развития, что стало основанием для идеи о существовании неполноценных рас. В начале 20 в. со всей остротой встала проблема лидерства в европейском и мировом сообществе. Она разрешилась новым расколом Европы на коммунистическую и капиталистическую части. Между ними развернулось острое геополитическое и в ряде случаев опосредованно-военное соревнование за лидерство и влияние в мире. 

На волне конфронтации, дошедшей до второй мировой войны, Европа утратила роль мирового лидера и со второй половины 20 века концепция Запада стала приобретать двойной смысл. 

С одной стороны, в ней нашли отражение тревоги европейцев, оставшихся на континенте, по поводу успехов своих бывших соотечественников в Северной Америке, Австралии и Южной Африке. Старой Европе конкуренцию составила и Япония. С другой стороны, идея Европа, получила новый импульс благодаря новым идеям о мировом приоритете единых ценностей «англо-саксонского» (англо-американского) мира. 

К концу 20 столетия процессы западноевропейской интеграции приобрели реальные очертания, приведшие к «прозрачности» национальных границ. Крушение социалистической системы в Европе сделало потенциально возможным разработку проектов, охватывающих единое пространство от Вашингтона до Владивостока. 

Континентальная интеграция Европы получила новые перспективы за счет воссоединения Германии, реформ в Центральной и Южной Европе, а также в государствах Прибалтики. Обе эти тенденции в рамках концепции Е. практически не противоречат друг другу, хотя и отражают некоторое несовпадение экономических интересов Нового и Старого Света.

 Западноевропейская культура, в основном определившая облик современной техногенной цивилизации, по темпам обновления и влиянию пока не утрачивает своих позиций в мире. При этом основные различия внутри Европы в целом не исчезают. Восточная ее часть, как и ранее, настороженно воспринимает не всегда бесспорные ценности Европы Западной, отражением чего является непрекращающаяся почти 300 лет дискуссия между западниками и славянофилами, инициированная в сфере российской общественной мысли еще реформами Петра Первого. 

В Западной же Европе динамичное экономическое развитие и определенная стабилизация социально-политических проблем позволили к рубежу тысячелетий практически реализовать культурный и геополитический идеал единого европейского пространства.

Культура, понимаемая как «смысловое единство», имеет не только временное историческое, но и вертикальное вневременное измерение. Вся история культуры пронизана диалогической борьбой смыслов. 

Поэтому полицентрична не только мировая культура, но и история самой европейской культуры. В её историческом развитии есть не только преемственная связь, но и хорошо обозримые «смысловые единства». 

Архаическая культура и мифология, классическая античность и эллинизм, Средневековье и Возрождение имеют ясно выраженные смысловые границы. В то же время смысловые ценности этих культур универсальны и в каждом новом социально-культурном контексте обретают новые грани.

На рубеже XYI - XY веков в европейской культуре наука становится её эталоном и рубежом в развитии западноевропейской культурной традиции. Возникновение научно-технической цивилизации приводит к глубоким архитектоническим изменениям культуры, В прежних культурах природа воспринималась как живое органическое целое, как предмет эстетического созерцания или как творение Бога. 

В научной картине мира природа снимает с себя ценностные одеяния и становится объектом практического использования. Буржуазия изначально заинтересована в свободном движении капиталов, ломающем все социально-иерархические и ценностные барьеры, и в свободном научном исследовании, обеспечивающем неограниченный экономический рост. 

Единственным критерием оценки уровня культуры отныне становится научно-технический прогресс. В идее прогресса рельефно выражен переход от циклического времени земледельческого общества к линейному, векторному времени. Циклическое время необратимо и имеет предел в самом ходе природы и встроенной в неё человеческой жизни. Для векторного времени характерна обратимость: в нем можно возвратиться к исходному пункту и всё исправить. 

Рационализм существенно связан с эгоцентризмом человека-атома и эгоцентризмом частно-эгоистической цивилизации. Последняя лишена объёмности, многомерности и смысловой глубины. Свобода индивида-атома не ограничена ни традицией, ни ценностными императивами или табу. Вся культурно-историческая традиция подлежит исправлению с точки зрения идеалов личностной свободы и неограниченного научно-технического прогресса. 

Под воздействием рационализма перестраивается сам стиль исторического мышления: нормой восприятия любой культуры становится европоцентризм. Неприятие ценностей иных культур, в том числе и собственной культурной традиция и её сакрального ядра, прямо вытекает из европоцентристской ориентации. В силу этой ориентации расширение географических горизонтов европейского человечества не затронуло его ценностного кругозора: смысловые сокровища иных, незападных культур остались совершенно неосвоенными.

Французские просветители выдвинули идею расширения географических рамок истории, воссоздания всемирной истории, выхода за рамки европоцентризма. Одним из первых был Вольтер. Гердер, активно изучавший неевропейские культуры, стремился изложить вклад всех народов в культурное развитие.

Однако на следующем этапе развития европейской исторической мысли, у Гегеля, именно идея всемирной истории оказывалась, сопряжена с идеями европоцентризма — только в Европе мировой дух достигает самопознания. Заметный европоцентризм был свойственен и концепции Маркса, которая оставляла открытым вопрос о соотношении азиатского способа производства с европейскими — античным, феодальным и капиталистическим.

Историки, философы и социологи 2-й половины XIX века стали выступать против европоцентризма, доминировавшего в изучении мирового исторического процесса. Например, Данилевский подверг критике европоцентризм в своей теории культурно-исторических типов.

В исторической науке XX века освоение обширного неевропейского материала выявило скрытый европоцентризм привычного представления об истории как едином всемирно-историческом процессе. Появились многочисленные альтернативные концепции. Шпенглер называл концепцию всемирной истории «птолемеевой системой истории», основанной на европоцентризме в понимании иных культур. 

Другим примером может быть классификация цивилизаций, предложенная Тойнби. Евразийцы, например, Н. С. Трубецкой, полагали необходимым и позитивным преодоление европоцентризма. Европоцентризм активно критиковался в востоковедении и социальной антропологии при изучении первобытных культур.

Для всей культуры XX века характерен кризис идеалов европоцентризма. Этот кризис актуализировали апокалиптические настроения (в частности, жанр антиутопии в искусстве). Одной из черт авангардизма был отход от европоцентризма и повышенное внимание к восточным культурам.

Некоторые философские течения XX века ставили себе целью преодоление европоцентризма. Левинас разоблачал европоцентризм как частный случай иерархизации (расовой, национальной и культурной). Для Деррида европоцентризм — частный случай логоцентризма.

В неевропейских культурах появились новые идейные течения. Негритюд в Африке возник в сопротивление европоцентризму и политики насильственной культурной ассимиляции как компоненте политического и социального угнетения, с одной стороны, и на расово-этно-культурное (а затем и государственно-политическое) самоутверждение колонизированных афро-негритянских по своему происхождению (а затем и всех негроидных) народов. Философия латиноамериканской сущности (нуэстро-американизм) обосновывал децентрацию универсального европейского дискурса, опровергал его претензии на высказывание вне определенного культурного контекста. 

Использовался и используется для оправдания политики колониализма. Европоцентризм также часто используется в расизме.

Кризис рационализма и европоцентризма: формы самокритики новоевропейской культуры» вскрываются социально-исторические корни кризиса рационализма и европоцентристской схемы культурно-исторического процесса, анализируются течения западноевропейской мысли, в которых вызревает полицентрическое видение культуры.

Уже в эпоху Просвещения рационализм не является единственным мировоззренческим направлением. Наряду с рационалистической идеализацией новоевропейской цивилизации в культуре Просвещения нарастает критическое отношение к её ценностным основаниям. Импульс критическому размежеванию с рационализмом и агрессивным европоцентризмом дали кризисные тенденции в развитии самой научно-технической цивилизации. 

Одной из форм критического преодоления современной цивилизации явилась форма идиллии. Она представляет собой особый тип воссоздания архаической культуры земледельческого общества. В идиллическом мире жизнь человека встроена в циклический ход природы. В идиллии проблема времени ставится в широком философском плане: органическое время идиллической жизни противостоит мозаичному времени цивилизации подобно тому, как организм противостоит механизму.

Идиллическое время органически связано с наглядно-зримым пространством родной земли. Идиллический мир всегда локализован в определённом пространстве. 

В цивилизации надо сохранить её бесспорные завоевания: развитый внутренний мир человека, его способность рефлексии и т.д. 

Надо лишь отказаться от изолированности человека и его иллюзорной исключительности. 

Таким образом, возвращение к реальностям идиллической жизни рассматривается как способ очеловечивания современной цивилизации, означает отход западноевропейской мысли от эгоцентрического европоцентризма и рационализма.

Под влиянием Руссо Кант преодолевает узкорационалистическое понимание современной цивилизации как идеала культурно-исторического процесса. В подтексте цивилизации лежит, по его мысли, утилитарное отношение к миру. В этом смысле культура, понимаемая Кантом, как сфера свободы, т.е. сфера самоценного человеческого общения, образует смысловое измерение жизни и является для западной цивилизации недостижимым горизонтом.

Дальнейшее развитие этих идей связано с творчеством романтиков. Романтический идеал свободной творческой личности противостоит эгоистически замкнутому индивиду буржуазного общества. Эстетический гуманизм романтиков принимает характер ретроспективной утопии: идеал свободной личности остался позади - в идиллическом мире, в средневековой и ренессансной культурах. 

В контексте романтической идеи о «духе народа» понятие цивилизации приобретает локально-исторический смысл. Рационалистическому универсализму романтизм противопоставляет идею самоценности не только различных культур, но и этапов в развитии самой европейской культуры.

В философии истории Гегеля понятие «дух народа» приобретает локально-исторические очертания. Колыбелью цивилизации, по мысли Гегеля, является Восток, но затем в силу консервативности восточного типа центр её развития перемещается на Запад. 

Гегелевская концепция «блуждающих цивилизаций», ассимилируемых «всемирно-историческими народами» содержит потенцию полицентрической концепции. Однако в объективно-идеалистической концепции Гегеля локальные и стадиальные образования культурно-исторического процесса, в конечном счете, подчиняются единству. Гегель остаётся в плену монологической диалектики, стирающей диалогические, смысловые рубежи между культурами. 

Тем не менее, его идеи общности древних цивилизаций, дивергенции культурно-исторического процесса, идея о нивелирующей роли капитализма в развитии культуры имеет непреходящее значение.

Во второй половине XIX века вместе с углублением кризиса ценностных оснований западной цивилизации в европейской мысли нарастают тенденции иррационализма и мистики. Отказ от рационализма перерастает в философии жизни в отрицание всей классической традиции. В философии и искусстве декаданса наметился поворот к постмодернизму, выявившему кризис западной цивилизации.

Романтическая идея органического развития культуры получила в теории культурно-исторических типов целостное культурологическое оформление. 

Доминантой культурологического мышления становится принцип многообразия самобытных культурных организмов. Однако органические аналогии не способны вскрыть подлинную природу этого многообразия, в частности, понять ценностное своеобразие различных этапов в развитии той или иной национально-самобытной культуры и тем самым выявить их диалогические рубежи. 

Между тем история самой западной культуры отнюдь не представляет собой единого целого, развивающегося подобно организму из единого основания. Культура, понятая как «смысловое единство», не укладывается ни в рационалистическую схему, ни в схему органического развития. 

На наш взгляд, обоснование плюралистической модели западной культуры возможно только на основе диалогического способа мышления, ориентированного не на предметно-логическое единство, а на открытое, потенциально отвечающее смысловое единство. 

С точки зрения диалогической логики развитие культуры предстаёт как перманентный процесс смыслового становления, в котором смысловые рубежи между её этапами не исчезают, а продолжают жить в иных социально-культурных контекстах.

Согласно рационалистической схеме современная западная цивилизация уходит своими корнями в греческую мифологию, в которой будто бы потенциально содержащаяся идея технологического подчинения природы, С точки зрения конкретно-исторического подхода любая этнически выраженная мифология уходит своими корнями в архаическое, родовое общество и архетипические глубины человеческого сознания. В любой мифологии вызревают универсальные смыслы, которые не исчезают, а продолжают жить в иных культурно-исторических формах -эпосе, трагедии, философии, романе и т.д. 

Идеи тождества, метаморфозы и возмездия обладают потенциальной смысловой неисчерпаемостью и в новых социально-культурных контекстах обретают новые грани. В работе просматривается миграция этих идей на различных стадиях развития культуры.

В поисках своей родословной западная цивилизация обращается чаще всего к эпохе Возрождения. Однако и эта эпоха представляет собой самобытное, ценностно-смысловое единство, не растворимое в современной цивилизации. В центре ренессансной культуры стоит не эгоистически замкнутый индивид, а титанически возвеличенная личность. Рубежом, отделяющим культуру Возрождения от новоевропейской цивилизации, является идеал ценностного самостроительства личности на основе освоения античных и средневековых моделей.

На основании этого краткого экскурса в историю западноевропейской культуры можно сделать вывод о том, что каждый её этап обладает ярко выраженным смысловым своеобразием. И в то же время, вся история европейской культуры пронизана диалогической борьбой смыслов.

Согласно С. Г. Кара-Мурзе, европоцентризм (или, как он его называет, евроцентризм), базируется на нескольких устойчивых мифах:

Запад — христианская цивилизация (как пишет Кара-Мурза, «сегодня говорится, что Запад — не христианская, а иудео-христианская цивилизация»). При этом Православие ставится под сомнение (например, согласно историку-диссиденту Андрею Амальрику и многим другим российским «западникам», принятие Русью христианства от Византии — историческая ошибка).

Запад — продолжение античной цивилизации. Считается, что корни современной западной цивилизации восходят к Древнему Риму или Древней Греции, период Средневековья замалчивается. При этом процесс культурной эволюции может мыслится непрерывным.

Вся современная культура, а также наука, технология, философия, право и т. д. создана западной цивилизацией (технологический миф). При этом вклад других народов игнорируется или приуменьшается.

Капиталистическая экономика объявляется «естественной» и основанной на «законах природы» (миф о «человеке экономическом»).

Так называемые «страны третьего мира» (или «развивающиеся» страны) являются «отсталыми», а чтобы «догнать» страны Запада, им надо пройти по «западному» пути, создавая общественные институты и копируя общественные отношения западных стран (миф развития через имитацию Запада).

И так, можно сделать следующие выводы: Европоцентризм (евроцентризм) — характерная научная тенденция и политическая идеология, в явной или неявной форме провозглашающая превосходство европейских народов и западноевропейской цивилизации над другими народами и цивилизациями в культурной сфере, превосходства образа жизни европейских народов, а также их особую роль в мировой истории. Исторический путь, пройденный западными странами, провозглашается единственно правильным или, по крайней мере, образцовым.

Европоцентризм европейским гуманитарным наукам был свойственен изначально. Одним из факторов, повлиявших (хотя и не сразу) на отход от европоцентризма и принятию всего реального многообразия культурных миров в качестве равноправных участников культурной динамики был культурный шок, пережитый европейской культурой при встрече с «чужими» культурами в процессе колониальной и миссионерской экспансии XIV—XIX веков.

Анализ европопентризма как идеологии и практики техногенной цивилизации позволил сделать вывод о тупиковом характере прогрессистской модели развития цивилизации. Идеал неограниченного экономического и технического роста является угрозой для существования всего человечества. Отсюда вытекает необходимость коренного изменения ценностных ориентиров в развитии мировой цивилизации.

Некоторые   ученые   считают, что   глобализация   -   это   процесс, в   котором человеческая   раса   постоянно   преодолевает   пространственные   барьеры, институциональные, культурные и другие социальные барьеры, чтобы мы могли   в   полной   мере   достичь   коммуникации (материальной   и информационной) в глобальном масштабе и достичь большего консенсуса и совместных действий.

Этот процесс является многоплановым, единым, разнообразным   и   постоянно   противоречивым. 

Исходя   из   этого, «культурная   глобализация» рассматривается   как   процесс   поиска культурной   интеграции   и   обмена  внутри   конфликта   и   единства, что означает, что все национальные культуры посредством обмена, интеграции, проникновения и взаимодополняемости   постоянно   нарушают   свои собственные культурные особенности и географическое положение. 

И ограничения   и   движение   к   миру; постоянно   выходить   за   рамкинациональной культуры и обретать культурную  самобытность   под человеческим   суждением; постоянно превращать национальные культурные ресурсы в человеческие ресурсы. Этот тип процесса является формированием и развитием   силы. 

Таким образом, «глобализация», по- видимому, является   такой   силой, которая   является   источником капиталистических стран в Европе, и теперь в основном это Соединенные Штаты. Они пытаются максимально   преобразовать или переварить различные различия или конфликты национальной культуры мира в одно.

Некоторые   ученые   считают, что   глобализация   -   это   процесс, в   котором человеческая   раса   постоянно   преодолевает  пространственные   барьеры, институциональные, культурные и другие социальные барьеры, чтобы мы могли   в   полной  мере   достичь   коммуникации (материальной   и информационной) в глобальном масштабе и достичь большего консенсуса и совместных действий. Этот процесс является многоплановым, единым, разнообразным   и   постоянно   противоречивым.   

Исходя из этого, «культурная глобализация» рассматривается как   процесс   поиска культурной   интеграции и обмена внутри конфликта и   единства, что означает, что все национальные культуры посредством обмена, интеграции, проникновения и взаимодополняемости   постоянно   нарушают   свои собственные культурные особенности   и   географическое   положение. И ограничения, и движение   к   миру; постоянно   выходить   за   рамки национальной   культуры   и   обретать   культурную   самобытность под человеческим   суждением; постоянно   превращать   национальные культурные ресурсы в человеческие ресурсы. Этот тип процесса является формированием и развитием   силы.  Таким образом, «глобализация», по-видимому, является   такой   силой, которая   является   источником капиталистических стран в Европе, и теперь в основном это Соединенные Штаты. Они пытаются максимально   преобразовать или переварить различные различия или конфликты национальной культуры мира в одно и то же. 

Однако мы должны уточнить, что культура, которая является феноменом, характерным для человека, как кристаллизация человеческой цивилизации чтобы   иметь   возможность   общаться   и   вести   диалог.  

Гомогенизация культуры, в отличие от процесса хозяйственной деятельности, не проста. У этого есть много чрезвычайно важных и не интегрированных факторов. Более того, культурное разнообразие является основой для гармоничного существования мира человеческой цивилизации.   Точно   так   же разнообразие   литературы   и   искусства   создает   здоровое   и   динамичное будущее. 

Однако   в   то   же   время   мы   должны   признать   тот   факт, что   культурная глобализация является непреодолимой исторической тенденцией. Причина определяется собственными особенностями культуры. Все культуры имеют свои корни  и  почву   для   выживания   и   развития.   Они   неизбежно   имеют региональные, локальные, особые   и   относительно  стационарные характеристики.   

Когда национальные   культуры   отказываются   от   своих традиционных форм, это означает отказ от своей истории и утрату основы и   условий   для   дальнейшего   развития.   

Между   тем   культуры обладают универсальными, динамичными, проникающими   и   экспансивными чертами. Хотя культура всегда проявляла себя через специфическую форму истории, показ человеческой природы, силы и масштабных аспектов в ходе деятельности   людей, изменяющих   мир, также   выделяют   обязательные общие элементы разных национальностей и различных культурных систем. Любая   культура, независимо   от   того, насколько   уникальна   форма   или насколько   разнообразно   ее   содержание, основана   на   определенных способах   производства   и   определенной   форме   общества.   

Любая разновидность   больших   или   малых   размеров   культурной   системы подчиняется «материнской   системе».   Он  имеет   наиболее   общую   черту культуры, которая   является   двунаправленной   конвективной.   Эта характеристика  определяет   любую   национальную   культуру   -   единство статического   и   динамичного.   Это   и   единый   и  разнообразный; это принадлежит и нации, и всему миру. «Аборигенство» для любой местной культуры, по сути, является лишь относительно значимым. 

В настоящее время, когда   земля   становится   деревней, тенденция «один   мир   -   одна семья» становится   все более очевидной.   Культурная глобализация   стала непреодолимой   волной.   Короче   говоря, культурная   глобализация заключается в том, что в условиях экономической глобализации местная культура   открывает   активные   диалоги   с  экзотической   культурой в различные религии из разных культур в одну и ту же веру: «Религия - это только одна, то есть любовь; Язык только один, это душа; Раса только одна, это человек; Бог только один, который есть я». 

Этот совместимый дух вселенной   заставляет «Бабу» распространяться   на   весь   мир, и последователи, включая Соединенные Штаты, Канаду, Великобританию, Австралию, Фиджи, Новую Зеландию, Маврикий и т. Д., создали в общей сложности более 2000 центров в 137 странах. 

Подобно тому, как в солнечной системе каждая планета имеет свою собственную орбиту, так и в истории человечества каждая цивилизация имеет свой собственный путь развития.

Кроме того, может ли так называемая глобализация всего мира принести пользу развитию национальной культуры, в первую очередь   зависит   от   определения «глобализации».   

Если «глобализация «направлена на то, чтобы разнообразные   культуры   развивались   и процветали   совместно, эта глобализация, несомненно, полезна; если «глобализация» должна заставить западную культуру   доминировать над развитием всей мировой культуры или пропагандировать «культурный империализм», то эта «глобализация» неприемлема с   культурной точки зрения. 

Влияние культурной глобализации имеет большие недостатки для малых народов. Под мощным воздействием глобализации слабые страны должны серьезно задуматься, чтобы не потерять автономию своей местной культуры и даже не ассимилироваться с иностранными культурами.

 

2. Анализ последствий материальной парадигмы мышления

 

Одной из причин для противостояния любой форме культурного империализма, добровольной или иной, является сохранение культурного многообразия — цель, которая рассматривается некоторыми как аналог сохранения экологического разнообразия. 

Сторонники этой идеи утверждают, что такое разнообразие ценно само по себе, чтобы сохранить человеческое историческое наследие и знания, либо оно инструментально ценно, поскольку делает доступными новые способы решения проблем и реагирования на катастрофы, природные и иного характера.

Неолиберализм часто критикуется социологами, антропологами и исследователями культуры как культурно-империалистический. Критики нео либерализма иногда утверждают, что это вновь доминирующая форма империализма. 

Зачастую методы содействия развитию и социальной справедливости критикуются как империалистические, в культурном смысле. Например, Чандра Моханти критикует западный феминизм, утверждая, что он создал искаженное понимание «женщины третьего мира» как совершенно бессильной, не в силах противостоять мужскому доминированию

Таким образом, это часто приводит к критическому рассказу «белого человека», спасающего «коричневую женщину» от «коричневого человека».

Хотя термин «культурный империализм «был популяризован в 1960-х годах и использовался его авторами, которые ссылались на культурную гегемонию в постколониальном мире, это понятие было также использовано для обозначения гораздо более ранних эпох. 

Римская империя рассматривается некоторыми исследователями как ранний пример культурного империализма. Ранний Рим, завоевав Италию, ассимилировал народы Этрурии, заменив этрусский язык латынью, что привело к упадку этого языка, и многих аспектов этрусской цивилизации.

Культурные латинизация охватила «многие регионы римской империи, воспринимающие римскую культуру нехотя, как форму культурного империализма». Например, когда Греция была захвачена римскими войсками, Рим приступил к изменению культуры Греции, чтобы она соответствовали римскими идеалам. Например, греческая привычка раздевания донага в общественных местах для физических упражнений воспринималась косо римскими писателями, которые считали эту практику причиной изнеженности и порабощения греков. 

Pax Romana (римский мир) был обеспечен в империи, в частности с помощью «принудительной аккультурации культурно различных групп населения, завоеванных Римом». 

Однако имперская власть Рима также была производной важной психологической реальности. «Civis Romanussum— «я Римский гражданин» — было высшим, источником самоопределения, гордостью и стремление для многих. В конце концов его гражданство получили даже те, кто не был римского происхождения, возвышенный статус римского гражданина был выражением культурного превосходства, которое оправдывало чувство имперской силы ее миссии» — пишет Бжезинский.

Таким образом, культурное превосходство можно определить, как воплощение и результат культурного империализма. 

В условиях культурного империализма неизбежно появляется доминирующая культура— культура, которая является самой мощной, широко распространенной или влиятельной в социальной или политической организации, в которой присутствует множество культур. В обществе это относится к установленным языку, религии, ценностям, ритуалам и социальным обычаям. Эти черты часто являются нормой для всего общества в целом. 

Доминирующая культура, как правило, но не всегда, достигает своего господства путем контроля социальных институтов, таких как коммуникации, учебные заведения, художественное выражение, право, политический процесс и бизнес. 

Культура, которая является доминирующей в пределах конкретного геополитического региона, может меняться с течением времени в ответ на внутренние или внешние факторы, но, как правило, очень эластична и способна эффективно воспроизводить себя из поколения в поколение. 

Понятие «доминирующей культуры», как правило, используется в академическом дискурсе в таких областях, как социология, антропология и культурология. В поликультурном обществе различные культуры одинаково отмечаются и уважаются. Доминирующая культура может быть возвышена подавлением других культур.

Доминирующая культура не всегда осуществляет абсолютное культурное доминирование. Последнее означает уже «культурную гегемонию».

Подводя итог, отметим значительное изменение подходов к концепции культурного империализма. С середины прошлого столетия они были достаточно косвенными и обозначались смежными понятиями, сегодня же прямое упоминание этого термина так же может отсылать к другим смежным понятиям, в том числе и к тем, которые описывают вышеуказанный период. Большое влияние на разработку концепций оказали концепции Фуко, Саида и других более поздних исследователей. 

Современные исследования расширили это понятие, благодаря чему он приобрел широкое употребление в академическом дискурсе в таких областях, как социология, антропология и культурология. Также следует корректно соотносить данное понятие со смежными ему, такими как «культурное доминирование» «культурная гегемония», а также «культурное превосходство».

Исходя из выше изложенного, автор обращает внимание на тот факт, что на протяжении многих столетий в истории человеческой цивилизации господствовала одна только западноевропейская парадигма как Европоцентризм и Культурный империализм. 

Это был продукт агрессивной и колониальной идеологии законодателей европейской цивилизации в лице Римской империи, где и создана вся международная законодательная и правовая база международных отношений (Римское право и Морское право).

Римское право - это правовая система Древнего Рима, включающая правовые разработки, охватывающие более тысячи лет юриспруденции, от Двенадцати таблиц (около 449 г. до н. э.) до Corpus Juris Civilis (529 г. н. э.), изданного восточноримским императором Юстинианом I. 

Римское право образует основную основу гражданского права, наиболее широко используемой сегодня правовой системой.

Морское право. Один из главных создателей является Г. Гроций, юрист и государственный деятель голландского происхождения, признается создателем Морского права, а также и всего целиком Международного права. В его базисном труде на данную тему, именуемом «Свободные Моря» «Mare Liberum», опубликованном в 1609 году, определяются наиболее важные понятия в данной сфере.

Где был определен статус и права людей на Земле независимо от расы, национального и этнического происхождения, географического положения, политического и религиозного расхождения.

Но при этом привилегированной статусной являлась европейская раса. Причем во все времена европейская культура, наука, искусство, литература, философия, материальные и морально-нравственные ценности преподносились как самая идеальная и высокоразвитая модель человеческой цивилизации. 

А на этом фоне роль Азиатско – Восточная культура в лице древних Восточных цивилизаций в истории человечества всегда принижалась.

К тому наглядным примером послужат научные открытия в области астрономии. Например, Николаем Коперником была впервые открыта и обоснована теория гелиоцентрической солнечной системы— представление о том, что Солнце является центральным небесным телом, вокруг которого обращается Земля и другие планеты. Он сумел опровергнуть теорию Птолемея, имея под рукой лишь самодельные инструменты и собственные обширные знания. 

Официальная западная европейская научная доктрина застолбила за собой права считать, что все научные открытия сделанные европейскими учеными являются неоспоримыми и бесспорными. 

И считаются основателями и законодателями мировой научной доктрины в лице Западноевропейской цивилизации.

И не учитываются научные открытия и достижения, сделанные в древневосточной и доколумбовой цивилизации еще до того, как появилась западноевропейской наука и сама Европейская цивилизация в лице даже Древней Греции и Римской империи.  

Шумеро-вавилонская астрономия.

Одними из первых, кто создал полноценные астрономические таблицы, являлись жрецы древнего Шумера и Вавилона. Примерно во II тысячелетии до н.э. они создали первый лунный календарь, который постепенно усовершенствовался в течение следующего тысячелетия. Также жрецы сумели высчитать длительность солнечного года, разделив его на 12 месяцев и 365 дней. Благодаря работе с таблицами наблюдений за небесными телами, им удалось добиться значительных результатов в прогнозах затмений, а также открыть множество астрономических законов.

Астрономия Древнего Египта.

Собственных астрономических открытий древнеегипетские жрецы создали не так и много – в основном они использовали наработки вавилонских и шумерских жрецов и продвигали идею геоцентризма. Тем не менее, им было известно около 45 созвездий, а также именно они первые определили, что Меркурий и Венера вращаются вокруг Солнца.

Астрономия Древнего Китая.

Среди стран Древнего мира Китай на то время имел самую развитую астрономическую школу. Уже примерно в конце III – начале II тысячелетия до н.э. при дворе императоров имелось несколько должностей придворных астрономов. Древнекитайские астрономы с высокой точностью определили длительность календарного года в 365.25 суток, в XII веке до н.э. были построены первые обсерватории.

Имеются документальные свидетельства и описания необычных астрономических явлений:

• 1328 год до н.э. Описывается солнечное затмение;

• 1137 год до н.э. Запись о лунном затмении;

• 687 год до н.э. Ученые описали метеоритный дождь.

• 631 год до н.э. Встречается упоминание кометы.

• 301 г до н.э. Фиксация и первое упоминание о наличие пятен на Солнце.  

К другим, не менее значимым открытиям древнекитайских астрономов относятся правильное толкование первопричины лунных и солнечных затмений, определение периодичности вращения Юпитера (11.86 земного года), выявление неритмичности в движении Луны и так далее.

Астрономия инков.

Развитие астрономии в империи Инков во многом превосходило европейскую, так как для инков астрономия играла важнейшую роль в мифологии и космологической составляющей мировоззрения. Для любого небесного тела и космического объекта инки отводили сакральное место-вака. Они знали о различиях планет и звезд, из планет им были известны не только Венера и Юпитер, но также Сатурн.

Астрономия майя.

Астрономия у майя являлась одной из наиболее развитых в Древнем мире и даже Средневековье. Жрецы майя оставили после себя множеством архитектурных памятников и артефактов, свидетельствующих о высоком уровне развития астрономии. Они знали и наблюдали все планеты до Юпитера, имели хорошо оснащенные обсерватории в храмовых комплексах, достаточно точно предсказывали затмения и имели очень точный календарь.

Согласно истории, даже эпоха ренессанса на востоке наступил гораздо раньше, чем в Европе. 

Ренессанс в эпоху Гуптов, является ярким примером истории. Период между 4-6 веками нашей эры известен как Золотой век Индии из-за значительных достижений индийцев в области математики, астрономии, науки, религии и философии во времена империи Гуптов. Десятичная система счисления, включая понятие нуля, была изобретена в Индии в этот период. Мир и процветание, созданные под руководством Гуптов, позволили продолжить научные и художественные начинания в Индии.

В качестве наглядного примера будет арабский мир.

Исламский ренессанс начался раньше европейского примерно на 600 лет. С расширением Арабского халифата мусульмане познакомились с греко-римской и персидской культурой, которая была временно потеряна для европейских государств из-за набегов варваров.

Во многом благодаря исламским ученым Европа познакомилась с работами величайших античных философов и ученых. Мусульмане внесли вклад в развитие астрономии, математики, философии, медицины, географии, поэзии, физики, химии, архитектуры.

Арабский язык был языком науки на всей территории халифата. Благодаря единой языковой системе мусульмане организовывали научные конференции.

Золотой век ислама начался в 8 веке и продолжался до 13 века. За это время появилось много исламских ученых, которые совершали научные открытия задолго до эпохи Нового времени.

Сабит бен Сира и Шарафуддин ат-Туси сделали открытия в разделе математического анализа - в дифференцированных исчислениях. Аль-Баттани был одним из первооткрывателей тригонометрии. Вообще мусульмане многое сделали для развития математики и астрономии. Даже слово "алгебра" арабского происхождения.

Веселящие в школе тригонометрические термины "тангенс", "котангенс", "секанс", "косеканс" были придуманы Абу-ль-Вефой.

Абу Рейхан Бируни за 600 лет до Галилея математически обосновал, что Земля вращается вокруг Солнца. Также он сделал открытия в области тригонометрии. Как этнограф и культуролог Бируни описал индийскую культуру и их религиозную систему. Он проявил себя почти во всем известных тогда научных областях. Бируни - это "мусульманский Леонардо да Винчи", если не круче.

Исламских ученых просто огромное количество: аль-Кинди, Ибн Хайсам (основал оптику), Хорезми, Акшамсаддин открыл микробов:

"Неверно предполагать, что болезни появляются у человека одна за другой. Болезнь заражает, распространяясь от одного человека к другому. Эта инфекция происходит через семена, которые настолько малы, что их нельзя увидеть, но они живые".

Акшамсаддин " Maddat ul-Hayat".

Достаточно упомянуть имена Ибн Сины (Авиценна) и Абу ар-Рази, чтобы понять вклад мусульман в области медицины. Эти ученые впервые описали оспу, лихорадку, поведение зрачка, и другие болезни. 

Книга Ибн Сины "Канон врачебной науки" была одним из главных учебников для первых европейских университетов.

В плане мусульманской архитектуры особо показательно выглядит архитектура южной Испании, которая была захвачена арабами. Территория имела название аль-Андалус. Там переплелись культуры христианства и ислама, что отразилось в таких шедеврах как Аламбра в Гранаде.

Автор бы мог еще написать про вклад мусульман в философию, но это будет слишком долго, буду краток. Исламские философы (араб. "фальсафа"), типа Ибн Сины, Ибн Рушда, Аль-Фараби, были последователями Аристотеля. Они оказали большое влияние на западную философию.

Не помню кто именно, вроде Ибн Сина, более чем за 700 лет до Иммануила Канта стал писать о природе априорного мышления.

Многие думают, что ислам ни к какому развитию приводить не может, а все исламские страны - это недоразвитые страны. 

Арабо-мусульманская синкретическая культура оказала воздействие на становление средневековой европейской культуры. 

Основным направлением проникновения этой культуры в Европу был крайний запад мусульманского мира – Андалусия (Арабская Испания), а также с началом крестовых походов - Италия, Палестина и Сирия на Востоке. Крестоносцев привлекали сказочные богатства Востока: дорогие ткани, золотые украшения, искусно сделанные стеклянные кубки, пряности, – всё то, что попадало в Европу через купцов. 

Проникнув на Восток, крестоносцы начали заимствовать различные элементы материальной и духовной культуры, которые по сравнению с полуварварскими обычаями средневековой Европы, отличались изысканностью. Америко Кастро писал: «Победоносные войска христиан не могли сдержать изумления при виде величия Севильи. 

Христиане никогда не знали ничего подобного в искусстве, экономическом блеске, гражданской организации, производстве, научном и литературном творчестве».

В результате, многие христианские феодалы-крестоносцы по своему внешнему облику почти не отличались от своих соседей – мусульман. Балдуин из Эдессы (XII) носил восточное платье и принимал гостей по восточному обычаю, сидя на ковре. Танкред из Антиохи чеканил монеты по мусульманскому образцу. О том, какое впечатление производила на «франков» мусульманская культура, рассказывает в своих мемуарах («Книга назидания») сирийский эмир Усама ибн Мункыз (XII в.). 

Важным было влияние и Сицилии, где большое развитие получила переводческая деятельность и архитектура. 

Однако наибольшую роль в ознакомлении Европы с мусульманской культурой сыграла Андалусия, как называли арабы завоёванную ими часть Испании, куда арабо-мусульманская культура проникла в начале VIII в., в период, когда латинская культура Испании была ослаблена нашествием готов. Семь веков власти арабов в Испании. Арабо-мусульманская материальная и духовная культура постепенно проникает и на север, и за пределы Пиренейского полуострова. 

«Мавританская» культура, окружённая в сознании христиан романтическим ореолом, постоянно привлекала к себе внимание, особенно после того, как у арабов были отвоёваны крупные города – центры мусульманской культуры в Испании. Возрастающий интерес к мавританской культуре привёл к появлению всё большего количества переводов с арабского на латинский. 

В Толедо ещё в XII в. существовала коллегия переводчиков, поставившая целью перевод основных философских произведений с арабского языка. В работе коллегии принимало участие много учёных, приехавших из разных стран Европы. Во второй половине XIII в. с избранием королём Альфонса X «Учёного», в Толедо, в «Академии переводчиков», где переводились, главным образом труды по математике, астрономии, оптике, медицине, отмечается новая волна влияния мусульманской культуры в Испании. 

Благодаря переводам в европейскую схоластику проникли элементы арабской мусульманской философии (в первую очередь авероизма и мистики). 

Арабский язык стал для жителей всего халифата языком общения, основой общей культуры. Знание арабского языка было необходимо купцу, путешественнику, который с его помощью мог объясниться с мусульманами Испании и стран до границ Индии. Даже после распада халифата арабский язык не утратил своего значения в качестве орудия распространение культуры искусства. На нём продолжали писать свои труды богословы, учёные и философы, вне зависимости от того, к какой этнической группе они принадлежали. 

Распространение арабского литературного языка по всей территории халифата благотворно сказалось на развитии средневековой арабо-мусульманской науки, помогло общению учёных и установлению связей между научными центрами империи. Арабский литературный язык способствовал сближению далёких, в этническом и языковом отношении, групп, что привело, в конечном счёте, созданию единого арабо-мусульманского культурного региона. 

В развитии арабского языка особую роль сыграла переводческая деятельность. Переводились труды античные, иранские, индийские. 

Работа по переводу научных и философских трудов в Халифате велась гораздо масштабнее, чем в средневековой Европе и предназначалась для более широкой аудитории. Они переводили с греческого и индийского сочинения, содержащие практически полезные знания. Их интересовали сочинения по астрологии и астрономии, алхимии и медицине. 

Искусство перевода рассматривалось как специальность, требующая особых навыков и хорошего знания языков. Тонкости этого искусства передавались из поколения в поколение. Особенно прославились в качестве переводчиков с греческого сириец Хунайн ибн Исхак (810-873) и его сын Исхак ибн Хунайн, сабий из Харрана Сабит ибн кура (836-901), а с персидского Хасан ибн Сахль (умер 850 и Абдаллах ибн аль-Мукаффа (721-757). 

Были переведены на арабский язык почти все основные труды древнегреческих и эллинистических учёных по самым различным отраслям науки: философии, логике, медицине, математике, астрономии, географии, фармакологии, музыке. 

Переводились труды Пифагора, сочинения Платона и Аристотеля («Органон»), сочинения философов Порфирия и Плотина, Эвдемия, Ямвлиха, Прокла, Иоанна, грамматика Александрийского, сочинения Эвклида, Архимеда, сочинения Аристарха по астрономии, Клавдия Птолемея, все сочинения Гиппократа. Много раз переводились сочинения философов неоплатонической школы Порфирия и Плотина, а также комментарии Александра Афродизийского, которого мусульманские философы считали одним из лучших комментаторов Аристотеля. «Аль Магест» Клавдия Птолемея переводился много раз, также, как и его «География», сочинение о законах движения звёзд и астрономические таблицы. Мусульманские учёные-астрономы считали Птолемея основателем астрономии и географии и одним из величайших учёных древности. Раньше всех были переведены все сочинения Гиппократа.

Когда арабские исследования, арабская мысль, арабские сочинения предстают в полном объеме, становится ясно, что без арабов европейская наука и философия не смогли бы развиваться такими темпами. Они не только сохранили живыми науки, которые постигли, но и расширили их диапазон. Когда около 1100-го годов европейцы стали серьезно интересоваться наукой и философией своих врагов сарацинов, эти науки в расцвете. Европейцам пришлось учиться у арабов всему, что было возможно, прежде чем они смогли двинуться вперед. У. Монтгомери Уотт.

Сегодня уровень жизни в европейских государствах пока что считается значительно выше в общей сложности, но в условиях глобального кризиса на всех уровнях жизнедеятельности. 

Сейчас Европа начитает постепенно входить в состояние стагнации и потрясений связанный с духовной и нравственной деградацией европейского общества. 

Это происходит под агрессивным, насильственным и непрерывным навязыванием материальлной парадигмы мышления, основанной на идеологии денег (веры в деньги как в Бога, универальную силу, и обспеценивание человеческих ценностей), которая продиктована с носителями антидуховных и антинравственных ценностей и не совсем здоровых представителей человечества, за которыми стоят международные политические и финансовые институты мира. 

История много раз показала, что Европоцентризм и Культурный империализм характеризуется как крайне эгоистичный, конкистадорский и высокомерный фактор европейской ментальности и архетипа.  

Основан на прагматизме, цель: удовлетворение своих эгоистических интересов и потребностей, стремление получить максимальную финансовую выгоду и контроль над ресурсами человечества. Методы были самые разнообразные, но в основном военные с применением силы армии, силовое подчинение и выполнение всех требований захватчиков. Сопровождалась религиозная экспансия населения и насаждение своих правил и законов. 

История знает не мало трагических примеров, поскольку как твердят многие историки, что история человечества – эта история войны. 

Именно Европоцентризм и Культурный империализм послужил причиной многих войн, к примеру, Крестовые походы — ряд религиозных военных экспедиций, продолжавшихся с 1096 по 1272 год.

Они проходили под лозунгом борьбы за освобождение Святой земли от мусульман. В 677 году Иерусалим оказался под властью арабов. Город был священным местом не только для христиан, но и для иудеев и мусульман. 

Причины крестового похода:

Разграбление богатых территорий;

взятие Саладином Иерусалима;

стремление европейских монархов взять под контроль восточную (левантийскую торговлю);

желание папы Римского объединить Европу под своей религиозной властью.

Положительные результаты крестовых походов.

 В Западной Европе под их влиянием начинается падение средневековых форм общественного строя. Произошло ослабление рыцарского сословия из-за постоянного оттока на Восток. Усиливается централизованная королевская власть (особенно в Англии и Франции), легко расправившаяся с остатками феодальной аристократии.

Отрицательные последствия Крестовых походов.

Огромные людские потери и материальные жертвы как среди народов восточных стран, так и среди крестоносцев.

Католическая церковь не достигла своей цели в расширении власти над восточными странами.

Оживилась торговля на Средиземном море.

Малочисленные отряды испанских конкистадоров в короткие сроки завоевали Центральную и Южную Америку, разграбив и разрушив древние империи инков, ацтеков и майя. Они действовали огнём и мечом, и местные культуры оказались не готовы к столкновению с ними, а потому пали под стремительным натиском европейцев. При этом численность конкистадоров была невелика, всего 5-10 тысяч человек, что не помешало им захватить огромные территории. 18 февраля 1519 года отряд конкистадоров под предводительством Эрнана Кортеса отплыл с Кубы на полуостров Юкатан, имея целью захватить индейское золото и присоединить вновь открытые земли к испанской короне. Так началось завоевание Мексики – крупнейшая военная кампания в период колонизации Америки, вылившаяся в миллионы жертв и разрушение местной цивилизации. 

Эта касается Римской империи, Александра Македонского, Наполеона Бонапарта и т.д. И в том числе Первую и Вторую мировые войны которые проходила уже с участием многих стран и на больших территориях. 

 

Первая мировая война (или Великая война; 28 июля 1914 года — 11 ноября 1918 года).

Военный конфликт с участием 38 стран между двумя коалициями  государств в Европе, боевые действия которого распространились также на Ближний Восток, Африку и некоторые районы Азии.

 

Причины первой мировой войны.

Обострение противоречий между индустриальными державами из-за рынков сбыта источников сырья, сфер влияния.

Борьба за передел мира между Тройственным союзом и Антантой.

Стремление развитых стран к экспансии — территориальному, военно-политическому, финансово-экономическому, социокультурному расширению.

Главной причиной войны стали противоречия между двумя коалициями европейских держав – Антантой (Россия, Англия и Франция) и. Тройственным союзом (Германия, Австро-Венгрия и Италия), вызванные обострением борьбы за передел уже поделенных колоний, сфер влияния и рынков сбыта.

Главным итогом Первой мировой войны стали огромные человеческие потери. В общей сложности погибло более 10 миллионов человек, причем значительную часть потерь составляло мирное население. В результате были разрушены сотни городов, подорвана экономика стран-участниц. Результатом войны стал крах четырех империй – Османской, Австро-Венгерской, Германской и Российской.

Главные территориальные последствия 1 мировой войны – это передел границ и прекращение существования четырех могущественных империй. Политические итоги – утверждение США как мирового лидера, переход к новой правовой системе. Экономические последствия – упадок народного хозяйства, потеря национальных богатств. На фоне конфликта улучшить экономическое положение удалось только двум странам.

Причины второй мировой войны.

Начало Второй мировой войны - 1 сентября 1939. Дата окончания - 2 сентября 1945 года. Причинами войны явились тяжёлые для Германии условия Версальского мирного договора 1919 года; национал-социалистические идеи и политика А. Гитлера обогатиться за счет покорения и разграбления других стран; безнравственная политика других государств поучаствовать в разграпблении слабых государств; последствия Версальско-Вашингтонской системы; списать долги за счет войны.

Последствия Второй мировой войны — ряд процессов и фактов, возникших в результате Второй мировой войны, завершившейся в 1945 году. Война унесла более 55 миллионов человеческих жизней (большая половина которых были граждане СССР), потери мировой экономики составили более 4 трлн долларов. Разрушению подверглись более 10 000 населённых пунктов, а сельское хозяйство и промышленность в Европе оказались надолго парализованы нехваткой личного состава и оборудования.

Там был только один интерес, передел мира, установление своих правил и законов существования и мировосприятия, захват новых колоний и ресурсов.  

Все эти события происходили в условиях не только насильственного силового захвата чужой территории и экономической базы, всё это происходила в условиях уничтожения и диверсии в отношении материальной и не материальной культуры, искусства, достижение науки, бесценные библиотеки и самобытной этнокультуры других народов.

Европоцентризм и Культурный империализм в нашем современном мире проявляет и действует вполне эффективно совершенно в скрытой форме адаптированный и приспособленный в новых условиях в системе международных отношений. Причем опираясь на международными нормы и акты, принятые в международных конвенциях и соглашениях.

И так, в современном мире в отношении Европоцентризма и Культурного империализма можно применить новое слово сочетание впервые применяемый автором как форма материальной парадигмы мышления с целью духовной и культурной диверсии, и геноцида в отношении других представителей этнокультуры и в особенности народов Центральной Евразии и Азиатского Востока.

 

3. Экосоциальная технология формирования нравственной атмосферы в обществе и государстве

 

 

Задачи свободных граждан, противостоящих монетаристам, безнравственным политикам: 

реализация нравственного подхода в регулировании общественных отношений;

защита нравственности как основы жизнедеятельности;

организация нравственного воспитания и просвещения;

придание всем политическим процессам в мире нравственное координирующее начало.

Для осуществления этих задач граждане придерживаются определенных принципов нравственного воспитания и просвещения граждан,  определяют гражданскую процедуру этической оценки и иные меры поддержки и защиты нравственности в любом регионе мира.

Нравственный принцип – не вредить себе, окружающим, среде обитания. Реализуется в нравственном правиле: не вреди себе, соседям, среде ни мыслью, ни словом, ни делом; созидай для себя, соседей, среды мыслью, словом и делом.

Нравственность – это общее выражение тех свойств человеческой природы, которые выполняют функцию регулятора отношений между членами общества, независимо от социального, национального, конфессионального и других факторов. Это особый настрой мышления и поведения, позволяющий не причинять вред себе, окружающим, среде обитания.

Вред – ощущаемое или подлинно переживаемое человеком нарушение его жизнедеятельности. Угроза – потенциальный вред жизнедеятельности человека.

Способность к распознанию вреда и угроз граждан формируется в процессе социализации и закрепляется в ходе изучения светской этики.

Нравственность, являясь наднациональной, надгосударственной, надконфессиональной, надпартийной  категорией, может использоваться любым человеком для определения собственной системы ценностей.  Нравственные ценности доходят до любого человека добровольно в силу их привлекательности и универсальности, поддерживаются участием всех граждан в нравственном воспитании и просвещении.

Нравственность обеспечивается нравственным воспитанием и  просвещением.

Для воспитания нравственности в образовательных учреждениях и иных организациях может проводиться  урок светской этики, в ходе которого обучаемые и сотрудники осваивают нравственное правило III-C.

В ходе урока нравственности граждане, руководствуясь нравственным правилом, овладевают умением давать публичные нравственные оценки событиям и действиям, которые совершаются другими субъектами. Умение распознавать безнравственные поступки в собственном поведении, и поведении других граждан и организаций – обязательный учебный результат проведения урока нравственности.

Подготовка и реализация урока нравственности согласуется с органами государственной и муниципальной власти.

Правовым основанием проведения урока нравственности является Резолюция ООН A/RES/73/329  «Формирование культуры мира в духе любви и нравственности» от 25 июля 2019 года.

Нравственное просвещение организуется в средствах массовой информации и с помощью информационно-коммуникационных ресурсов по согласованию с органами государственной и муниципальной власти в целях обеспечения реализации Резолюции ООН A/RES/73/329  «Формирование культуры мира в духе любви и нравственности» от 25 июля 2019 года.

Нравственное просвещение направлено на наглядное представление преимуществ нравственного поведения и обеспечивают предоставление  обществу и государству примеров наступления правовой ответственности за безнравственность, не этичное поведение и бессовестность.

Поведение человека, руководствующегося нравственным правилом, является нравственным.

Этичным является только нравственное поведение, обеспечивающее возникновение доверия.

Доверие – общественные отношения, возникающие между гражданами и организациями граждан при отсутствии взаимного вреда и угроз. Без доверия невозможно существование гражданского общества.

Единая цель гражданина, общества и государства – взаимное развитие и созидание.

Развитие общества обеспечивается открытостью социальных процессов, процедур государственного управления и местного самоуправления, свободным обсуждением и этической оценкой поведения социальных субъектов, правом граждан поступать по совести в соответствии со своими нравственными убеждениями (не вредить и созидать).

Этическая оценка – это оценка гражданами нравственности  действий (бездействий) других граждан и организаций граждан с позиций причинения или непричинения вреда и угроз в целях блокирования безнравственного поведения.

Процесс этической оценки носит открытый характер, регулируется обществом, является одной из форм общественного контроля и важнейшим элементом государственной кадровой политики.

Основанием этической оценки является совершение гражданином или организацией деяния, оцениваемого другими лицами как вредное или угрожающее им.

Негативная этическая оценка является этическим обременением социального субъекта.

Гражданское согласие (позитивное или негативное) – это мнение граждан, выраженное в оценочной форме по поводу социальных действий  социальных субъектов.

Социальное действие – результат активности социального субъекта:  намерения, заявления, решения,  поступки, затрагивающие интересы, способные нанести вред, создать угрозу для более чем для одного гражданина.

Социальный субъект – это отдельный человек, группы людей и их объединения, организации, предприятия, администрация, правительство, гражданское общество в целом.

Социальный процесс – это способ существования социального субъекта, его жизнедеятельность, осуществляемая во взаимодействии с другими социальными субъектами.

Негативное гражданское согласие – это консолидированное осуждающее мнение множества социальных субъектов  по поводу социальных действий или бездействий других социальных субъектов. Является инструментом гражданского общества по коррекции социальных процессов.

Шкала этической оценки (бинарная, многобалльная) – это способ оцифровки и наглядного представления оценки уровня нравственности социального субъекта. Шкалы этической оценки могут использоваться гражданами для организации этического оценивания социальных субъектов.

Совесть – этический регулятор поведения человека и гражданина, его внутренний настрой, формируемый в процессе нравственного воспитания с помощью других граждан и организаций граждан, постоянно корректирующих поведение и самооценку человека.

Совесть возникает при этической оценке, общественном обсуждении и осуждении поведения социального субъекта.

Социальная справедливость устанавливается и поддерживается социальными субъектами, действующими по совести.

Наказание и иные меры правового характера, применяемые к социальным субъектам, совершившим безнравственные, не этичные поступки, действующим не по совести, допустимо лишь в той мере, в которой они определены действующим законодательством.

Совершение социальным субъектом социального действия, этически оцениваемого другими субъектами как безнравственное, приводит к формированию негативного гражданского согласия.

Негативное гражданское согласие в отношении социального субъекта приводит к утрате доверия к нему со стороны других социальных субъектов.

Утрата доверия приводит к разрушению репутации социального субъекта.

Отсутствие доверия и репутации естественным образом препятствует осуществлению жизнедеятельности социального субъекта. Таким образом осуществляется самонаказание за безнравственность, не этичное поведение и бессовестность.

Общественная безопасность – состояние защищенности социальных субъектов от угроз и вреда.

Общественная безопасность обеспечивается путем поддержания  нравственности социальных субъектов и гражданского согласия.

Коррупция, социальное расслоение, бедность и нищета разрушают нравственность, создают основания для экстремизма, терроризма и других безнравственных деяний, нарушающих общественную безопасность.

Противодействие коррупции – действия социальных субъектов по предотвращению безнравственных действий других социальных субъектов с помощью консолидации и наглядного представления негативного гражданского согласия в этической оценке коррупционных действий, коррупционных проявлений.

Ликвидация социального расслоения, бедности и нищеты обеспечивается нравственной экономической политикой, неприкосновенностью частной и личной собственности граждан.

Безнравственная социально-экономическая политика власти ведет к утрате общественного доверия, разрушает гражданское согласие.

Ротация кадров, в том числе дискредитирующих власть фактом своего присутствия на публичных должностях, восстанавливает доверие к власти, способствует минимизации безнравственных процессов.

Социальный паразитизм – способ существования социального субъекта, руководствующегося идеей личной наживы любой ценой.  Следствие культа денег, двойных стандартов, расхождения слова и дела. Социальный паразит живет за счет других социальных субъектов, не участвуя или имитируя участие в их созидательной деятельности.

Социально-паразитическая структура – организация, все усилия которой направлены на получение средств для поддержания собственного существования. Характерным свойством такой структуры  является имитация ее основной деятельности по решению социальных задач, актуальных для граждан. 

Социальный паразитизм  является причиной возникновения коррупции, социального расслоения, экстремизма и терроризма.

Пути профилактики социального паразитизма – общественный контроль и этическая оценка социальных субъектов.

Управленческие кадры обязаны строго соблюдать нравственные нормы.

Граждане могут непрерывно оценивать социальные действия управленческих кадров. Этот процесс может дополняться публичным дискурсом социальных субъектов и наглядном представлением результатов дискурсивных практик.

Не соблюдение нравственных норм, выявляемое в ходе этической оценки  действий управленческих кадров со стороны граждан, должно приводить к их ротации.

Ротации управленческих кадров, уличенных в безнравственном поведении, обеспечивают солидарность гражданского общества с органами государственной и муниципальной власти,  противодействие коррупции, криминалу, экстремизму и терроризму.

Этическая оценка осуществляется гражданами, ощутившими вред от деятельности других граждан и организаций. Публичная этическая оценка является общедоступным способом регулирования социальных отношений, реализует   право граждан на свободу слова и нравственный выбор.

Социальный субъект может вынести информацию о безнравственных деяниях других социальных субъектов в публичную сферу для открытого обсуждения. За достоверность этой информации социальный субъект отвечает в соответствии с действующим законодательством.

Вынесенная в публичную сферу информация о безнравственном поведении социальных субъектов, подлежит этической оценке. В процессе этического оценивания могут принять участие все заинтересованные социальные субъекты.

За этическое оценивание вынесенной в публичную сферу информации, субъекты, осуществившие этическую оценку, и (или) ее организовавшие, не могут быть привлечены к ответственности в соответствии с международным правом.

В ходе этической оценки гражданин на письменных или электронных носителях информации в произвольной форме выражает свою оценку вреда, который он получил от оцениваемого физического или юридического лица, или свое мнение по поводу вреда от того или иного социального действия любого социального субъекта.

Физические и юридические лица регулируют свою деятельность с учетом этических оценок граждан. Учет положительной или негативной этической оценки осуществляется самостоятельно в форме принятия надлежащих мер к восстановлению и поддержанию общественного доверия и репутации.

Дискурсивная практика – это свободное  участие заинтересованных социальных субъектов в этической оценке и обсуждении социально-значимых  действий других социальных субъектов.

Дискурсивная практика может осуществляться гражданами в форме гражданских форумов, государственных, научных, экспертных и общественных советов, открытого общения, отражаться в средствах массовой информации и иных  информационно-коммуникационных ресурсах.

Личная этическая оценка любого социального субъекта может быть изменена только им лично неограниченное количество раз в ходе дискурсивной практики.

Дискурсы носят непрерывный характер и обеспечивают воспитание нравственности социальных субъектов, социальную справедливость и гражданский мир, формируют частные нормы, регулирующие поведение социальных субъектов.

Дискурсивные практики динамичны, субъективны и не могут быть основанием для привлечения к ответственности участвующих в них социальных субъектов в соответствии с действующим законодательством.

Индекс нравственности – численный показатель вреда от социальных действий или бездействий субъекта. Формируется в процессе этического оценивания.

Каждый социальный субъект может иметь индивидуальный индекс нравственности.

Индекс нравственности является динамической характеристикой социального субъекта, изменяемой в ходе дискурсивных практик.

Информация о значениях индекса нравственности социальных субъектов является открытой и доступной.

Общедоступный инструмент формирования и поддержки значений индекса нравственности – дискурсивно-оценочная сеть «Глобалнрав»: https://globalnrav.ast.social

Идеология-технология нравственности является экологической социальной (экосоциальной) технологией (ЭСТ) и включает в себя свободно принимаемую и разделяемую большинством социальных субъектов идею нравственности как идею непричинения вреда; и связанную с ней процедуру измерения нравственности социальных субъектов.

Измерение нравственности социальных субъектов осуществляется в процессе этического оценивания их социальных действий. В результате каждый социальный субъект получает индивидуальный индекс нравственности, постоянно корректируемый в процессе дискурсивных практик.

Индивидуальные индексы нравственности социальных субъектов используются другими социальными субъектами в обеспечении открытости гражданского общества, государственного строительства, государственного управления, местного самоуправления и других видах жизнедеятельности. 

В основе дискурсивно-оценочного метода лежит глобальный экологический принцип, под которым понимается способ поведения людей, обеспечивающий выживание человечества, основанный на  ненанесении человеком вреда  среде обитания, другим людям и себе.

Из глобального экологического принципа проистекает глобальный этический принцип, согласно которому человеку нужно вести себя так, чтобы не наносить вреда себе, окружающим и среде обитания.

Дискурсивно-оценочный метод заключается в создании специальной информационно-коммуникационной конструкции, позволяющей осуществлять направленный сетевой дискурс и массовую этическую оценку в режиме реального времени, визуально отразить вред или угрозу, исходящую от социального субъекта. Такое отражение позволяет людям оказать точное гуманное влияние на социального субъекта, и предотвратить  наносимый им вред, разрушить представляемую им угрозу.

Дискурсивно-оценочный подход – это  процедура оценивания этичности (нравственности, моральности) поведения конкретных социальных субъектов, опирается на дискурсивные практики конкретной жизнедеятельности этих социальных субъектов. В ходе этих процедур возникают дискурсивно-оценочные регуляторы. Они напоминают субъекту, как нужно вести себя в той или иной социальной ситуации, предоставляют субъектам возможность пояснять, почему они делают так, а не иначе. Другим субъектам дают возможность оценивать социальные действия субъектов, которым рекомендовано изменить свое поведение в соответствии с глобальным экологическим принципом.

Экоэтика - область  исследований, в рамках которой изучается нравственность, под которой понимается поведение человека, при котором в равных отношениях не причиняется вред себе, другим и окружающей среде. Экоэтика выражает  основную сферу регуляции человеческих отношений и связанные с ней чувства солидарности, справедливости, свободы и этических ограничений поведения.

Экоэтика лежит в основе экосоциальных технологий, под которыми понимается совокупность приемов применения дискурсивно-оценочного метода для формирования экологического  нравственного  мировоззрения  человечества.

На базе экосоциальных технологий конструируются и внедряются дискурсивно-оценочные сети, которые обеспечивают нравственное и созидательное поведение людей, экоповедение и экоуправление. 

Экоповедение – это поведение, при котором исключается причинение вреда себе, другим людям и окружающей среде.

Экоуправление – это процесс целеполагания, планирования, мотивации, организации, исполнения и контроля социально-значимого действия, управленческого акта, при котором исключается причинение вреда  себе, другим людям и окружающей среде.

Конструирование дискурсивно-оценочных или социально-оценочных сетей осуществляется на основе дискурсивно-оценочного метода.

Дискурсивно-оценочные или социально-оценочные сети составляют технологическую базу экосоциальных технологий,  визуально отражающих процесс группового экспертного и массового этического оценивания и обсуждения поведения социальных субъектов с использованием различных шкал.

Оценка поведения в режиме реального времени позволяет осуществлять воспитание человека, формирует способность соблюдать в своем поведении требование глобального экологического принципа, глобального этического принципа и правила III-C.

Дискурсивно-оценочные сети, используемые гражданскими и профессиональными сообществами для  самоуправления   и организации своей деятельности вправе называться экологическими сообществами: экокультура, экообразование, экомедицина, экопедагогика, экопсихология, экоправо, экополиция, экобезопасность, экоэкономика, экополитика и так далее.

Дискурсивно-оценочный метод, используемый в управлении и иной деятельности,  позволяет каждому человеку стать субъектом своей жизнедеятельности, созидать для других людей и себя; не вредить среде обитания, соседям и себе.  Так наша цивилизация станет нравственной (экологичной), безвредной для окружающей среды и для каждого человека на планете Земля.

 

Выводы 

 

Согласно нашим исследованиям, у истоков зарождения первых примитивных форм реликтовых государств, или государство образующих человеческих сообществ (племен и родов) стояли кочевники. 

Поскольку первый человек кочевал со своими соплеменниками в поисках в первую очередь мест, где есть возможность выжить (места для охоты, рек где можно заниматься рыболовством, места пастбищ для скотоводства и животноводства, выгодные географические и климатические условия для жизни). Но не всегда удается получить все эти благие места мирным путем. И поэтому примитивные организованные сообщества в лице племенам или родам, приходилось брать военной силой ценой кровопролитных боев с целью захватить хорошие места, материальную базу и экономическую базу другого сообщества. 

Но ряду с военно - захватническими методами выживания примитивных форм человеческой организации как племена или рода, существовали и другие методы выживания, основанных на принципах сотрудничества и мирного сосуществования. 

Нужно было избежать лишнего кровопролития, которые приводят к большим потерям своих соплеменников, что очень сильно сказывались на демографическом факторе племени, где в первую очередь гибли мужчины и также не было исключением для самих вождей этих племен которые должны идти впереди эшелона боевой единицы кочевых племен и родов. 

А количество членов племени и рода являлось главным показателем военной силы и превосходства над другими малочисленными племенами. 

Этот фактор играл также главную роль военно-психологического и экономического превосходства над другими кочевыми и оседлыми племенами. 

И вот в этот момент вступали новые формы и методы выживания как первые формы межплеменных или родовых договоров, основанных на нравственном принципе: мы не вредим друг другу, и созидаем друг для друга. 

В первых договорах прописываются все условия мирного сосуществования, сотрудничества, материальных и экономических обязательств перед сильными кочевыми племенами, это касалось также в отношении оседлых племен или родов которые соглашались вести торговые – экономические отношения с воинствующими хорошо вооруженными кочевыми племенами и платить различные формы налогов за свою гарантию безопасности.  

То есть мы сейчас говорим о субстрате и генезисе возникновения первых форм международных отношений и дипломатии, основу которой составил нравственный принцип «не вредить и созидать» друг для друга.

В этой связи необходимо отметить что одним из главных исторических аспектов человеческой цивилизации, что кочевые народы на примере Алтайской цивилизации повлияли на все народы, населявшие территорию Центральной Евразии. Это и уклад, и образ жизни кочевых народов, которые не только являлись носителями отдельно взятой кочевой культуры, но и распространителями своей неповторимой самобытной культуры, знаний, умений, навыков и образа жизни среди других народов мира.

Кочевой уклад и образ жизни усиливал связь и объединял народы, культуры и давал хорошие возможности для обмена информацией, способствовал взаимообогащению культур. Иными словами, они создали цивилизацию кочевых народов так называемую Универсальную Цивилизацию, способную адекватно реагировать на все вызовы жизни и способностью быстро адаптироваться и осваивать другие культуры, встречавшиеся на пути кочевых народов.

Без кочевых народов невозможно представить искусство дипломатии, поскольку кочевники, когда перемешались по территории, взаимодействовали с оседлыми народами (многочисленными селениями, городами, а зачастую и целыми государствами). 

Например, часто кочевники принимали решение о том, как пройти через ту или иную территорию оседлого народа, не нанося вреда друг другу во избежание напряжения, конфликтов, вероятного кровопролития.

В других случаях необходимо было наладить выгодные торговые и экономические взаимоотношения. И наконец, главной внешнеполитической целью кочевых государств было расширение территории своих империй. Кочевники проводили политику силовой экспансии, где применялись, в первую очередь, такие методы дипломатии как ведения переговоров с использованием своих посланников (то есть первые послы и парламентёры) с предъявлением условий ультиматумов беспрекословного подчинения, признание юрисдикции кочевого государства и вхождение в состав кочевого государства или под его патронат.

То есть в истории человеческой цивилизации родоначальниками и основателями первых дипломатических методов и форм развития взаимоотношений (международных отношений) между государственными и территориальными образованиями является кочевая цивилизация, использовавшая нравственный подход к организации отношений с оседлыми племенами и родами. Это способствовало развитию кочевых народов. Однако по мере формирования в мышлении кочевых народов материальной парадигмы мышления и смещения интересов кочевников с духовного фактора (развития своего рода) на материальный (обогащение, получение золота, дорогих одежд и так далее) кочевые народы стали встречать более организованный отпор оседлых народов, были признаны захватчиками и паразитами. Утратив нравственное превосходство в международных отношениях, лидеры кочевых народов перешли от нравственной дипломатии к грабежу и насилию, что привело по сути дела к самоликвидации кочевых империй. Возвращение к своим истокам, духовной парадигме мышления, когда для представителя азиатского народа ценностью являются другие люди, позволит возродить былую мощь и силу народов Азии.